Стивен Кинг «Баллада о гибкой пуле

29.12.2013

Мэтью Генри

Толкование книг Нового Завета. Послание к римлянам

ГЛАВА 12

Обстоятельно изложив и подтвердив исходные фундаментальные доктрины христианства, теперь апостол переходит к объяснению основных обязанностей христианина. Мы заблуждаемся, если рассматриваем нашу религию только как систему идей и как руководство для умозрительных рассуждений. Нет, это религия практическая, имеющая своей целью упорядочить наш образ жизни. Ее задача состоит не только в том, чтобы просветить наш разум, но и преобразить наше сердце и нашу жизнь. Обязанности христианина вытекают из его привилегий как их естественное следствие. Практика христианской жизни должна основываться на духовном познании и на вере. Мы должны сначала понять, как нам принять Христа Иисуса Господом, и тогда мы будем лучше знать, как ходить в Нем. Данная глава содержит много предписаний относительно долга христианина. Она соединяется с предыдущими рассуждениями словом итак. Практическое применение истин христианского учения - душа всякой проповеди. Апостол подробно рассуждал об оправдании верою, о богатствах незаслуженной благодати, о залогах и гарантиях славы, которой надлежит открыться в будущем. Настроенные по-плотски либералы могли бы сделать из этого следующее заключение: «Итак, мы можем жить, как нам хочется, ходить по путям своего сердца и по взгляду очей своих». Но это вовсе не следует из учения Павла; оправдывающая вера есть вера, действующая любовью. И нет иного пути к небу, кроме пути святости и послушания. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Конкретные наставления гл. 12 об обязанностях христианина можно разделить на 3 раздела: наши обязанности по отношению к Богу, к самим себе и к нашим ближним. Благодать Божия научает нас жить «благочестиво, целомудренно и праведно» и отвергать все, что этому противоречит. Итак, эта глава учит нас тому, что такое благочестие, целомудрие и праведность, хотя и не по порядку, а вперемешку.

Стихи 1-21

I. Относительно нашего долга перед Богом. Мы видим, что он заключается в благочестии.

1. Это означает подчиниться Богу и этим положить доброе основание. Мы должны прежде всего отдать самих себя Господу, 2 Кор. 8:5. Это подчеркивается здесь как то, с чего начинаются все наши обязанности и наше послушание, ст. 1,2.

(1) Тело должно быть представлено Богу, ст. 1. Тело... для Господа, и Господь для тела, 1 Кор. 6:13, 14. Это увещание начинается очень трогательно: Умоляю вас, братия... Хотя Павел был великим апостолом, однако он называет простых рядовых христиан своими братьями - словом, выражающим любовь и заботу. В своем обращении к ним он прибегает к форме прошения. Таков метод евангелия: ..как бы Сам Бог увещевает чрез нас, 2 Кор. 5:20. Хотя он мог бы и приказывать, но из любви к ним предпочитает умолять, Флм . 8, 9. Именно так следует давать наставление, чтобы его действие было властным и мягким одновременно. На многих легче повлиять, обращаясь с ними ласково, их легче вести, чем тащить силой. Итак

Заметьте,

Что требуется от нас - представить свои тела в жертву живую. Тела ваши - то есть все ваше существо. Выражение тела употребляется здесь потому, что по закону в жертву Богу приносились тела животных, 1 Кор. 6:20. Имеются в виду и наши тела, и наши души. Под жертвой подразумевается все, что посвящается Богу согласно Его собственному назначению, 1 Пет. 2:5. Мы являем собой одновременно и храм, и священника, и жертву, как и Христос, совершивший Свое уникальное жертвоприношение. Существовали жертвы искупительные и благодарственные. Христос, однажды принесший Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, - это единственная жертва искупления; наши же души, представляемые Богу через Христа, нашего Первосвященника, - это жертвы благодарения во славу Божию. Представление их - это добровольный акт, совершаемый абсолютной властью воли, какую она имеет над телом и всеми его членами. Это должно быть добровольное жертвоприношение. Предоставление тела Богу означает не только удаление от греха, совершаемого посредством тела или против тела, но и использование тела для служения Богу в качестве слуги души. Прославление Бога в телах наших (1 Кор. 6:20) включает в себя: использование их для исполнения нашего долга - для участия в общем богослужении и усердного исполнения нашего особого призвания, а также готовность пострадать, если это потребуется, нашими телами за Бога. Это означает представить члены наши в орудия праведности, гл. 6:13. Хотя телесные упражнения сами по себе мало полезны, однако на своем месте они являются доказательством и результатом посвящения наших душ Богу.

Во-первых, Тела наши должны быть представлены в жертву живую, не убитыми, как жертвенные животные, приносившиеся по закону. Христианин отдает свое тело Богу в жертву, но не на сожжение. Тело, искренно посвященное Богу, есть живая жертва. Живая жертва, то есть одухотворенная духовной жизнью души. Такой живой жертвой делает наше тело Христос, живущий в душе посредством веры, Гал . 2:20. Святая любовь возжигает эту жертву, оживляет наше служение. Мы - живая жертва для Бога, ст. 1.

Во-вторых, Они должны быть святыми. Каждая жертва является относительно святой, в смысле посвящения ее Богу. Но здесь, кроме того, подразумевается реальная святость, заключающаяся в непорочности сердца и жизни. Наши тела не должны быть орудиями греха и нечистоты, но должны быть отделены для Бога на святые дела, подобно тому как сосуды скинии были святыми, то есть посвященными на служение Богу. Святость - это свойство души, но освященная душа сообщает святость и телу. Святым является все то, что согласуется с волей Божией. Если действия нашего тела святы, то и само тело свято. Тела наши - храм... Святого Духа, 1 Кор. 6:19.

Аргументы, подкрепляющие это требование; их три.

Во-первых, Помыслите о милосердии Божием: Умоляю вас, братия, милосердием Божиим. Это самый убедительный и приятный аргумент. Можно различать милосердие, находящееся в Боге как в источнике, и милосердие, исходящее от Бога, подобно излучению источника. Здесь подразумевается и то и другое. Бог есть Бог милосердный, поэтому можно смело представить Ему свое тело, с полной уверенностью, что Он будет милостиво обращаться с ним, так как Он знает наши немощи и имеет бесконечное сострадание. Каждый день мы пользуемся плодами Его милосердия, в том числе и по отношению к нашим телам: Он сотворил их, Он поддерживает их существование. А самым величайшим проявлением милосердия Божия является то, что Христос не только Свое тело, но и душу Свою отдал в жертву за грехи наши, Он отдал Себя за нас и отдает Себя нам. Предадим же самих себя Ему из чувства признательности за все эти благодеяния: все, что мы есть, все, что мы имеем, и все, что можем делать. Хотя это весьма бедное воздаяние, но так как оно составляет все, что у нас есть, то,

Во-вторых, Эта жертва благоугодна Богу. Быть угодными Богу - это великая цель, к которой мы все должны ревностно стремиться (2 Кор. 5:9), чтобы как мы сами, так и наши дела были благоугодны Ему.

В-третьих, это жертвоприношение представляет собой наше разумное служение Богу. В нем принимает участие разум, так как представление тела в распоряжение Богу осуществляется душой. Слепого поклонения, исходящего из неведения и поддерживаемого неведением, достойны лишь те нечистые боги, которые имеют глаза и не видят. Нашему Богу подобает служить в духе и с рассудительностью. Придите, и рассудим, говорит Господь, Ис . 1:18. Бог не налагает на нас ничего тяжелого или неразумного, но только то, что согласуется с принципами здравого смысла. Служение является разумным в том случае, если мы можем и готовы обосновать его разумными доводами, которые сами понимаем. Бог имеет дело с нами как с разумными существами и хочет, чтобы и мы имели дело с Ним как разумные существа.

(2) Ум наш должен быть обновлен для Бога. От нас требуется (ст. 2): «Преобразуйтесь обновлением ума вашего». Обращение и освящение - это процесс обновления, изменения не сущности души, но ее состояния. Это то же самое, что творение нового сердца и нового духа - новых вкусов и наклонностей, новых симпатий и антипатий; разум просвещается, совесть смягчается, помыслы очищаются; воля склоняется перед волей Божией, чувства делаются духовными, небесными, так что весь человек становится другим - древнее прошло, теперь все новое; теперь он действует, руководствуясь новыми принципами и правилами, новыми целями. Ум является нашей активной, управляющей частью, поэтому обновление ума это обновление всего человека, ибо из него источники жизни, Прит . 4:23. Прогресс освящения, когда мы все более и более умираем для греха и все более и более живем для правды - это и есть процесс обновления, продолжающийся до тех пор, пока он не завершится в славе. Этот процесс называется нашим преображением. Преображение Христа (Мф. 17:2), когда Он облекся в небесную славу, заставившую лицо Его сиять, как солнце, называется этим же словом. Оно же используется и в 2 Кор. 3:18: ...преображаемся в тот же образ от славы в славу... Преображение вменяется нам здесь в обязанность, но это вовсе не означает, что мы сами можем осуществить в себе такую перемену - мы так же бессильны обновить свое сердце, как и сотворить новый мир своими собственными силами; это может сделать только Бог, Иез . 11:19; 34:26, 27. Преобразуйтесь - это значит: «Используйте средства, какие Бог назначил и установил для этой цели». Бог Сам обращает нас, и поэтому мы обращаемся, но мы должны устраивать наши дела так, чтобы обратиться к Богу, Ос. 5:4. «Подчините ваши души преображающему действию благословенного Духа, просите у Бога благодати для того, чтобы уметь использовать все средства благодати». Хотя нового человека творит Сам Бог, однако мы сами должны облечься в него (Еф . 4:24) и настойчиво стремиться к совершенству. В этом стихе мы можем заметить следующее:

Самым большим врагом нашего обновления, которого мы должны избегать, является наше сообразование с веком сим: ...не сообразуйтесь с веком сим... Все ученики и последователи нашего Господа Иисуса должны быть нонконформистами по отношению к этому миру. Не подражайте этому миру. Образ мира сего проходит, поэтому мы не должны сообразовываться с ним - ни с похотью плоти, ни с похотью очей. Мы не должны сообразовываться с людьми мира, лежащего во зле, не должны поступать по обычаю мира (Еф . 2:2), то есть следовать за большинством на зло. Если грешники соблазняют нас, мы должны не соглашаться с ними, но обличать их. Более того, даже в вещах безразличных, которые не греховны сами по себе, мы не должны заходить слишком далеко сообразуясь с обычаями и правилами мира, чтобы не делать мирские стандарты своими главными правилами поведения и не искать благоволения мира как своей высшей цели. Большую долю истинного христианства составляет здравая оригинальность. Однако мы должны остерегаться крайностей - напускной грубости и угрюмости, что случается с некоторыми. В общественных взаимоотношениях должно руководствоваться природным здравым смыслом и общепринятыми обычаями; правило евангелия в этих случаях является направляющим, а не противоречащим.

В чем состоит высокая цель этого обновления, к которой мы должны стремиться: ...чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная. Здесь под волей Божией следует понимать Его волю относительно нашего долга, того, что наш Господь требует от нас. В общем, воля Божия есть освящение наше, это та воля, о которой мы молимся, чтобы она исполнялась нами на земле так же, как исполняется ангелами на небе.

Во-первых, Воля Божия благая, угодная и совершенная; это три качества совершенного закона Божьего. Она благая (Мих . 6:8), она находится в совершенной гармонии с вечным принципом добра и зла. Она благая как сама по себе, так и для нас. Она угодна Богу. Угодно Богу может быть то, и только то, что предписано Им Самим. Единственным путем к достижению Его благоволения как цели является сообразование с Его волей как правилом. Она совершенна, к ней нечего добавить. Воля Божия, открытая в Его Слове, является вполне достаточным правилом для веры и практической жизни, содержит в себе все необходимое для совершенствования Божьего человека, для приготовления его ко всякому доброму делу, 2 Тим. 3:16, 17.

Во-вторых, Задача христианина - испытывать, в чем состоит эта благая, угодная и совершенная воля, то есть познавать ее на опыте, познавать превосходство воли Божией путем сообразования с нею на практике. Это значит познавать лучшее (Фил. 1:10), испытывать, чем одно отличается от другого, и в сомнительных случаях проявлять готовность принимать волю Божию и твердо держаться ее. Это означает быть исполненным страхом Господним, Ис . 11:3.

В-третьих, Познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная, наиболее способен тот, кто преображается обновлением ума своего. Обновленный ум располагает душу принимать откровения Божьей воли. Христос дал такое обетование (Иоан.7:17): Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении... Добрый разум способен размышлять о воле Божией, а искреннее, смиренное сердце любит ее. Итак, быть благочестивым - это значит подчинить себя Богу.

2. Сделав это, мы должны служить Ему: Господу служите, ст. 11, 12. Быть благочестивым - это значит служить Богу. Как?

(2) Мы должны пламенеть духом в служении Господу. Богу нужно служить духом (гл. 1:9; Иоан . 4:24), по вдохновению Духа Святого. Что бы мы ни делали для Бога, угодно Ему будет только то, что совершается нашим духом под влиянием Духа Божьего. Во всем, что мы делаем, дух наш должен пламенеть святым усердием, ревностью, горячими чувствами, как подобает тем, кто любит Бога не просто сердцем и душой, но всем сердцем и всей душой. Это святой огонь, возжигающий жертву и возносящий ее к небу, как приятное благоухание.

(3) Утешайтесь надеждою. Наша надежда и упование на Бога прославляют Его, особенно если мы утешаемся надеждою.

(4) В скорби будьте терпеливы. Мы служим Богу не только трудясь для Него, когда Он призывает нас к труду, но также и пребывая в бездействии, когда Он призывает нас страдать. Терпеть ради Бога, ища Его воли и славы, есть истинное благочестие.

Заметьте: Кто утешается надеждой, тот будет терпелив в скорби.

(5) В молитве постоянны. Молитва - это друг надежды и терпения, ею мы служим Богу. Постоянство означает усердие и настойчивость в молитве, Лук. 18:1. Мы не должны охладевать и изнемогать в молитве, Лук. 18:1; 1Фес. 5:17; Еф . 6:18; Кол. 4:2. Молитва - это наш долг, имеющий непосредственное отношение к Богу.

II. О нашем долге по отношению к самим себе; он заключается в скромности.

1. Скромное мнение о себе. По данной мне благодати, всякому из вас говорю... (ст. 3): по благодати мудрости, сделавшей его способным понять необходимость и превосходство этого качества; по благодати апостольства, давшего ему право увещевать и наставлять их. Павел говорит это всякому из нас, как одному, так и другому. Гордость - грех, присущий каждому человеку, поэтому каждый из нас нуждается в предупреждении и в вооружении против него. Не думайте о себе более, нежели должно думать. Мы должны остерегаться быть слишком высокого мнения о себе, превозноситься своими суждениями, способностями, достижениями, своей личностью. У нас могут и должны быть высокие мысли о себе, а именно: мы должны помышлять о себе, что мы слишком хороши, для того чтобы служить греху и быть рабами этого мира. Но, с другой стороны, нам следует думать скромно, то есть иметь скромное мнение о себе и своих способностях, о дарах и добродетелях, в соответствии с тем, что мы получили от Бога. Однако эти слова могут заключать в себе и несколько иной смысл, вполне приемлемый. Слово о себе отсутствует в оригинале, поэтому данный стих можно так понимать: «Никакой человек да не мудрствует сверх того, что ему положено, но пусть будет мудрым настолько, чтобы быть скромным». Мы не должны напрягать себя, стараясь понять то, что для нас слишком высоко и недосягаемо (Пс . 130:1, 2), не должны вторгаться в то, чего не видели (Кол. 2:18), в сокрытое, что не принадлежит нам (Втор. 29:29), не мудрствовать сверх написанного. Существует знание, которое надмевает , стремится к запретному плоду. Мы должны остерегаться такого знания и стремиться к знанию, делающему нас скромными, приводящему к очищению сердца и исправлению жизни. Некоторые понимают, что здесь говорится о скромности, которая удерживает нас на нашем месте и в нашем положении, удерживает от посягательства на дары и служение других. Пример такой скромности, осторожности в употреблении больших духовных даров мы находим в 2 Кор. 10:13-15. К этому же разделу можно отнести слова ст. 16: ...не мечтайте о себе. Быть мудрыми - это хорошо, но считать себя таковым плохо, ибо на глупого больше надежды, чем на того, кто мудр в собственных глазах. Для Моисея было очень хорошо, когда лицо его сияло, а он не знал об этом. Теперь о причинах, почему мы должны иметь скромное мнение о себе, о своих способностях и достижениях.

(1) Потому что все доброе, что имеется у нас, Бог уделил нам. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше.., Пак. 1:17. Что мы имеем, чего бы не получили? А если получили, что хвалимся, как будто не получили? (1 Кор. 4:7). Самый лучший и самый полезный человек в мире не лучше и не больше того, чем делает его благодать Божия каждый день. Думая о себе, мы должны думать не о том, чего мы достигли, как если бы мы своей силой и крепостью руки своей заполучили эти дары, но о том, как благ к нам Господь, ибо это Он дает нам силу делать то или иное доброе дело, и все наши способности от Него.

(2) Потому что Бог уделяет Свои дары в определенной мере - по мере веры. Меру духовных даров апостол Павел называет мерой веры, ибо она является основной добродетелью. Все то доброе, что мы имеем и делаем, настолько правильно и угодно в очах Божиих, насколько оно основывается на вере и проистекает от веры, и не более того. Христос имел Духа, Который был дан Ему без меры, Иоан . 3:34. Но святым Своим Он дает Его по мере, см. Ефес . 4:7. Христос, имевший дары без меры, был кроток и смирен; неужели же мы, такие ограниченные, будем гордиться и превозноситься?

(3) Потому что Бог уделяет дары не только нам, но и другим: ... каждому Бог уделил. Если бы мы имели монополию на Духа Святого или патент на исключительное обладание духовными дарами, тогда бы у нас было основание для такого высокомерия, однако другие также имеют свою долю, как и мы. Поэтому не подобает нам возвышать себя и презирать других, как если бы мы были единственные, к кому благоволит небо и с кем умирает мудрость. Для иллюстрации этой мысли Павел прибегает к аналогии с членами человеческого тела (как и в 1 Кор. 12:12; Еф . 4:16): Ибо, как в одном теле у нас много членов, и далее, ст. 4, 5.

Заметьте здесь:

Все святые составляют одно тело во Христе, Который является Главой этого тела и общим Центром, объединяющим их. Верующие в этом мире не образуют какую-то беспорядочную массу, но они организованы и составляют одно целое, так как соединены с одной общей Главой и оживляются, вдохновляются одним и тем же Духом.

Отдельные верующие суть члены этого тела, составные части, получающие духовную жизнь от Главы. Одни члены тела больше и полезнее, чем другие, и каждый получает жизнь и энергию от головы соответственно своим размерам. Если бы маленький палец получал такое же питание, как и нога, то это было бы несоразмерно и пагубно для тела! Нам всегда следует помнить, что мы - это не все целое, а только части и члены целого.

Не у всех членов одно и то же дело (ст. 4), но у каждого свое место и свои функции, предназначенные именно для него. Назначение глаза - смотреть, руки - действовать и так далее. Так и в мистическом теле церкви - одни призваны для одного труда, другие - для другого.

Каждый член имеет свое место и выполняет определенное ему служение для блага и пользы других членов и всей церкви в целом. Мы не только члены Христовы, но также порознь один для другого члены, ст. 5. Мы состоим в родственной связи друг с другом, поэтому должны делать друг другу добро и содействовать общему благу. См. более подробное изложение этого вопроса в 1 Кор. 12:14 и далее. Итак, мы не должны превозноситься нашими собственными достижениями: все, что мы имеем, мы получили, и все, что получили, получили не для себя, но для блага других.

2. Скромность в применении даров, данных нам Богом. Как, с одной стороны, мы не должны гордиться своими талантами так, с другой стороны, не должны и зарывать их. Мы должны остерегаться, чтобы, прикрываясь скромностью и самоотречением, не быть ленивыми в служении другим. Не следует говорить: «Я ничтожный человек, поэтому буду спокойно сидеть и ничего не делать», - но надо говорить: «Так как сам по себе я ничего не могу делать, то буду прилагать все старания, чтобы трудиться в силе благодати Христовой». Имея дары, будем использовать их. Дарования различны. Непосредственное назначение даров различно, хотя конечная цель их всех одна и та же. По данной нам благодати.., ст. 6. Источником всех даров, посылаемых людям, является незаслуженная благодать. Благодать определяет человека на служение, подготавливает к служению и дает расположение к нему. Здесь Павел перечисляет семь дарований (ст. 6-8), подразумевая, вероятно, семь различных видов служения при этом, имевших место в благоустроенных общинах раннего периода, особенно в больших. Главными из них он определил дар пророчества и дар служения, первый относится к труду пастырей, второй - к труду диаконов. Остальные пять видов служения должны занимать подчиненное положение по отношению к этим двум.

(1) Пророчество. Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры, ст. 6. Здесь имеется в виду не дар предсказания будущего, но обычное служение проповеди слова Божьего. Именно в этом смысле данное слово употребляется в 1 Кор. 14:1-3; 11:4; 1 Фес. 5:20. Труд пророков Ветхого Завета заключался не только в том, чтобы предсказывать будущее, но также и в том, чтобы обличать народ в их грехах и наставлять их, напоминать им о том, что они слышали прежде. В этом же смысле и проповедники Евангелия являются пророками. Тот, кто проповедует слово, должен делать это по мере веры, то есть

Манера проповедования должна соответствовать мере веры. Выше (ст. 3) апостол говорил о мере веры, уделенной каждому человеку. Кто проповедует, должен привести в действие всю веру, которой он обладает, чтобы прежде всего запечатлеть в своем собственном сердце те истины, какие он проповедует. Как нельзя слушать без веры, так нельзя и проповедовать без нее. Сначала надо веровать, а потом уже говорить, 2 Кор. 4:13. Мы должны помнить о существовании меры веры, то есть о том, что хотя не все люди имеют веру, однако многие, кроме нас, имеют ее. «Ты имеешь веру? имей ее сам в себе и не делай ее руководящим правилом для других, помня о том, что ты имеешь лишь твою долю веры».

Содержание наших проповедей должно быть в соответствии с той долей, какую занимает учение о вере в святых писаниях Ветхого и Нового Заветов. Существуют истины, которые я назвал бы основополагающими, исходными аксиомами; они ясно и просто изложены в Священном Писании и являются как бы пробным камнем для испытания проповеди, посредством которого мы должны все испытывать и потом хорошего держаться, 1 Фес. 5:21. Истины более трудные для понимания необходимо исследовать с помощью более простых и ясных истин, ибо одна истина никогда не может противоречить другой. Каждый проповедник больше всего обязан заботиться о том, чтобы проповедовать здравое учение, согласованное со словами здравого смысла 2 Тим. 1:13; Тит. 2:8. Совсем не обязательно, чтобы проповедь соответствовала правилам ораторского искусства, логики и риторики, но совершенно необходимо, чтобы она соответствовала мере веры, ибо проповедуемое нами слово есть слово веры. Служение проповедника включает в себя две конкретные задачи - учение и увещание; они могут осуществляться одним и тем же проповедником одновременно. Если же, по согласию между служителями, эти две задачи разделены, так что один учит, а другой увещевает, постоянно или попеременно, то каждый должен выполнять свою работу по мере веры.

Во-первых, Тот, кто учит, пусть пребывает в учении. Учить - это значит объяснять и доказывать евангельские истины без практического применения, как это делается при толковании Писания. Пастор и учитель - это одно и то же служение (Еф . 4:11), но их практическая работа может несколько отличаться. Тот, кто обладает даром учительства и подвизается в этой области, пусть остается верным своему призванию. Это добрый дар, пусть он использует его и всецело посвятит себя ему.

Во-вторых, Увещеватель ли, - увещевай, то есть пусть посвятит себя этому делу. Это есть задача пастыря - применять евангельские истины и правила непосредственно к состоянию и условиям жизни своей паствы, объяснять им практическую сторону евангельского учения. Многие, исключительно точно преподающие учение, могут быть очень холодными и неспособными увещевать, другие же - наоборот. Одно дело требует более ясной головы, а другое - более горячего сердца. Пребывать в служении - это значит отдавать ему свое лучшее время и все свои помыслы, стремиться не просто исполнять его, но исполнять хорошо.

(2) Служение. Если человеку доверено служения диакона, то есть помощника пастыря и учителя, то он должен хорошо, добросовестно исполнять его, будь то служение церковного старосты или попечителя бедных; возможно, что в первохристианских общинах на диаконов возлагалось больше обязанностей, чем теперь. Это служение включает все, что связано с внешними делами дома Божия, Неем . 11:16. В Деяниях Святых Апостолов это называется пещись о столах, Деян . 6:2. Тот, на кого возложена забота «о столах», должен быть верным и усердным в своем деле, в частности:

Раздаватель ли, раздавай в простоте. Это те служители, которые распоряжались церковной милостыней, собирали деньги и раздавали их бедным соответственно с их нуждами. Им следовало делать это великодушно, честно и справедливо, стремясь лишь к одному - прославить Бога и сделать добро ближнему. Некоторые понимают под этим благотворительность вообще: кто имеет возможность, пусть дает, и дает щедро и доброхотно , ибо доброхотно дающего любит Бог, 2 Кор. 8:2; 9:13.

Начальник ли, начальствуй с усердием. Здесь апостол Павел, вероятно, имеет в виду служителя, помогающего пастырю в поддержании церковной дисциплины. В этом деле необходимо применить все усердие. Это слово означает как ревность, так и старательность в деле обнаружения всего того, что может повредить чистоте церкви.

Благотворитель ли, благотвори с радушием. Некоторые считают, что с этим наставлением апостол Павел обращается вообще ко всем, кто оказывает какое-либо милосердие другим. Пусть они делают это радушно, находя удовольствие в этом. Однако возможно, что здесь подразумевается конкретный служитель, в обязанности которого входила забота о больных и странниках. Это служение надо выполнять с радушием. В делах милосердия большим облегчением и утешением для страдальцев является приятное выражение лица, когда они видят, что им оказывают помощь не с недовольством, нежеланием, ворчанием, но с доброй улыбкой и теплым словом. Ухаживать за больными и немощными, которые обычно раздражительны и капризны, необходимо не только с терпением, но и с хорошим, добрым настроением.

III. О нашем долге по отношению к нашим братьям.

Все наши обязанности друг перед другом могут быть выражены одним словом, и это приятное слово - любовь. Поэтому апостол упоминает ее в первую очередь: Любовь да будет непритворна, то есть нужны не комплименты и не притворные улыбки, а действительная любовь. Мы обязаны иметь любовь к нашим друзьям и любовь к нашим врагам; апостол Павел дает определение той и другой.

1. Любовь к нашим друзьям. Кто хочет иметь друзей, тот сам должен быть дружелюбным. Это любовь взаимная, христиане обязаны любви и должны воздавать любовью.

(1) Нежной любовью (ст. 10): Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью. Это означает не просто любовь, но готовность любить, склонность к любви, любовь искреннюю и щедрую, бьющую ключом. Такова любовь родителей к своим детям, самая сильная и самая естественная, непринужденная и неограниченная. Такой должна быть и наша любовь друг к другу, такой она и бывает, если мы имеем новую природу и закон любви написан в нашем сердце. Друг ко другу. Это должно поощрять нас к любви, когда наша обязанность любить других дополняется обязанностью других любить также и нас. И что может быть прекраснее и сладостнее в этой земной юдоли, как любить и быть любимым?

(2) Почтительной любовью: ...в почтительности друг друга предупреждайте. Вместо того чтобы состязаться за превосходство, старшинство, будем отдавать предпочтение другим. Это поясняется в Фил. 2:3: ...почитайте один другого высшим себя. Нам следует подчеркивать дарования, добродетели и достижения наших братьев, а не свои собственные, и соответственно оценивать их; хвалить других и с готовностью выслушивать похвалу в их адрес, а не в свой собственный. В почтительности друг друга предупреждайте - это означает также не искать почести себе, но отдавать ее другому. Однако хотя мы и должны предпочитать других, как более способных и достойных, чем мы сами, тем не менее нам не следует оправдывать своего бездействия, предаваясь лени и беспечности под предлогом почтения к своему брату. Поэтому апостол Павел добавляет: В усердии не ослабевайте, ст. 11.

(3) Щедрой любовью: В нуждах святых принимайте участие, ст. 13. Если наша любовь и уважение к нашим братьям выражаются только на словах, в то время как они нуждаются в реальной помощи, какую мы могли бы оказать им, то это насмешка над любовью.

Нет ничего странного в том, что святые в этом мире испытывают нужду в самом необходимом. Ведь земные, материальные блага - это не самое главное для святых; если бы это было главным для них, то они, любимцы небес, не призывались бы обходиться малым.

Долг каждого, кто имеет достаток в этом мире, - делиться своим достатком с другими, то есть принимать участие в нуждах святых. Голодающему надо открывать не только душу, но и кошелек. Принимать участие. Наши бедные братья имеют, в некотором смысле, свою часть в том, чем Бог наделил нас, и мы должны помогать им из чувства братского сострадания к их нуждам. Щедрое подаяние филиппийцев апостол Павел расценивает как участие в его скорби, Фил. 4:14. Мы должны быть готовы, если нам позволяют наши возможности, помогать всем нуждающимся, но принимать участие в нуждах святых - это наша особая обязанность. Мы должны любить каждого человека, но к святым у нас должна быть особая любовь (Гал . 6:10): ...будем делать добро всем, а наипаче своим по вере. Далее апостол Павел упоминает о другом проявлении щедрости в любви: ...ревнуйте о странноприимстве . Имеющие свои дома должны быть готовы принять тех, которые странствуют, делая добро, или, по причине преследований, скитаются в поисках убежища. Когда нам случается встретить странника, мы должны оказать ему гостеприимство. Был странником, и вы приняли Меня, Мф. 25:35. Христос приводит это как образец милосердия для тех, кто хочет обрести милость Божию. Это означает, что мы не только должны использовать предоставляющиеся нам возможности для оказания милосердия, но искать их, Евр. 13:2.

(4) Сочувствующей любовью (ст. 15): Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Истинная любовь не оставит нас равнодушными как к беде, так и к радости другого, она учит нас воспринимать их как свои собственные. Радости одних и слезы других - это испытание нашего братолюбия, христианского сочувствия. Под этим подразумевается участие не в греховном веселье или оплакивании кого-то, но только в праведной радости или печали: мы должны не завидовать преуспевающим, но радоваться с ними; не презирать бедствующих, но сострадать и помогать им; не презирать тех, кто в скорбях, но заботиться о них и быть готовыми помочь им, так как мы и сами находимся в теле. Это означает подражать Богу, Который не только «...желает мира рабам Своим» (Пс . 34:27), но и не оставляет их во всех скорбях их, Ис.63:9.

(5) Объединяющей любовью: «Будьте единомысленны между собою (ст. 16), то есть старайтесь, насколько это возможно с вашей стороны, достигать согласия в понимании, а когда это не удается вам, то согласия в любви; старайтесь быть едины, избегайте стычек, противоречий друг с другом, сохраняйте единство духа в союзе мира, Фил. 2:2; 3:15, 16. Желайте другим того же, чего и себе желаете», - так некоторые понимают эти слова. Любить своего ближнего, как самого себя, значит желать ему того же благоденствия, что и себе.

(6) Снисходительной любовью: ...не высокомудрствуйте , но последуйте смиренным, ст. 16. Без смирения не может быть истинной любви, Еф . 4:1, 2; Фил. 2:3. Когда наш Господь умывал ноги ученикам, чтобы научить нас братолюбию, то Его главной целью было показать, что правильно любить друг друга - это значит быть готовым снизойти до самого унизительного служения из милосердия к другому, ради его блага. Любовь - это способность снисходить, унижаться. Не высокомудрствуйте . Высокомерие и любовь очень плохо гармонируют друг с другом.

Заметьте, как это подчеркивается здесь.

Не высокомудрствуйте (англ. «Не мечтайте о великом». -Прим. переводчика). Мы не должны стремиться к почестям и возвышению, смотреть на мирское величие и достоинство с уважением и желать обладания ими, но должны испытывать к ним святое презрение. Когда Давид достиг высокого положения, дух его оставался смиренным, Пс . 130:1. Вероятно, римляне, как жители столицы великой империи, склонны были высоко думать о себе, и даже святые среди них были осквернены этой закваской. Поэтому так часто апостол Павел предостерегает их против гордости, гл. 11:20.

Но последуйте смиренным. (в англ.: «Снисходите к людям низкого сословия». - Прим. переводчика).

Во-первых, Это может означать довольство малым. Мы должны смиряться и довольствоваться своим невысоким положением в этом мире. Именно такое значение имеется в другом переводе: Довольствуйтесь малым. Смиряйтесь с теми условиями, в какие Бог, по Своему провидению, поместил вас, каковы бы они ни были. Мы ничего не должны считать унизительным для себя, кроме греха: довольствуйтесь скромным жилищем, скромным жалованьем, бедной одеждой и малыми удобствами в жизни, если таков ваш удел, и не ропщите.

Во-вторых, Это может означать снисхождение к людям бедного сословия, согласно нашему переводу (имеется в виду англ. перевод. - Прим. переводчика). Мы должны общаться с теми, кто беден и незначителен в этом мире, и снисходить к ним, если они люди богобоязненные. Нам не следует стыдиться их общества, ибо Бог обозревает всю землю и небо, чтобы призреть на таковых. Истинная любовь ценит добродетель как в лохмотьях, так и в королевской мантии. Драгоценный камень и в пыли остается драгоценным камнем. Поведение, противоположное этому, осуждается в Иак . 2:1, 4. Снисходите, то есть приспосабливайтесь к ним, унижайтесь до них ради их блага, как делал сам апостол Павел, 1 Кор. 9:19. Затем Павел добавляет, как средство достижения этого (с той же целью, что и в ст. 3): Не мечтайте о себе. Мы никогда не найдем в своем сердце снисходительности к другим, пока в нем живет самодовольство, поэтому оно обязательно должно быть умерщвлено. «Не будь мудрецом в глазах твоих, не довольствуйся своею мудростью так чтобы презирать других или воображать, что ты не нуждаешься в них (Прит . 3:7), не уклоняйся от общения с ними. Мы члены друг другу, зависим друг от друга и имеем обязательства друг перед другом, и поэтому не будь мудрецом в глазах твоих, помни о том, что наше занятие - приобретать мудрость а приобретение - это коммерция, состоящая в получении и отдаче».

(7) Любовью, обязывающей нас быть в мире со всеми людьми, насколько это возможно с нашей стороны, ст. 18. Даже с теми, с кем мы не можем быть близки и дружны, надо жить в мире, то есть мы должны быть безвредными и безобидными, не подавать другим повода для ссор с нами; не должны также быть мстительными и желчными, чтобы не искать повода для ссор. Мы должны прилагать усилия, чтобы сохранить мир, пока он не нарушился, а если он уже нарушен, то стараться восстановить его. Мы не обязаны делать то, что невозможно для нас, но если возможно с нашей стороны, будем в мире со всеми. Ищите того, что содействует миру, и если возможно, сохраните его. Мы не должны стремиться уберечь мир, если не можем этого сделать, не оскорбив Бога и не причинив ущерба собственной совести. Мудрость, сходящая свыше,

Во-первых, чиста, потом мирна .., Иак . 3:17. Мир без чистоты - это мир диавольского дома. Для заключения мира необходимо согласие двух сторон. Борьба против нас в этом мире неизбежна. Но со своей стороны мы обязаны сделать все возможное, для того чтобы сохранить мир.

2. Любовь к нашим врагам. С тех пор как люди стали врагами Богу, они оказались очень склонными враждовать друг с другом. Стоит только забыть о центре любви, как все нити перепутываются или оказываются слишком удаленными друг от друга. Верующие более, чем все остальные люди, имеют основание ожидать, что встретят врагов в этом мире, благоволение которого редко совпадает с благоволением Христа. Христианство учит нас, как вести себя с нашими врагами; оно преподает нам нечто совершенно отличное от правил мира; последние, главным образом, направлены на достижение победы и власти над врагами, а правила евангелия - на обретение внутреннего мира и удовлетворения. Кто бы ни были наши враги, какого бы зла они нам ни желали или как бы ни искали возможности сделать его, нашим правилом должно быть - не причинять им вреда, но делать только доброе, насколько это в наших силах.

(1) Не причинять им вреда (ст. 17): Никому не воздавайте злом за зло.., ибо это жестокое воздаяние, подобающее только зверям. Не этому учит нас Бог, так много делающий для Своих врагов (Мф. 5:45), и тем более Христос, Который умер за нас, когда мы были еще врагами (гл. 5:8, 10), и возлюбил этот мир, возненавидевший Его ни за что. «Никому: ни другу, ибо, воздавая ему злом за зло, ты, конечно, потеряешь его; ни врагу, ибо, воздерживаясь от воздаяния ему злом, ты, возможно, приобретешь его». И с этой же целью сказано (ст. 19): Не мстите за себя, возлюбленные. Почему этим нежным обращением сопровождается именно это, а не какое-нибудь другое увещание в этой главе? Потому, наверно, что оно предназначается для успокоения рассерженных, разгорячившихся от возмущения на сделанное зло. Павел обращается к таковым, называя их возлюбленными, чтобы умиротворить их сердца. Дыхание любви успокаивает закипевшую кровь, усмиряет бурю, охлаждает жар страстей. Если вы хотите умиротворить обиженного брата, то назовите его возлюбленным. И это нежное слово, вовремя сказанное, может отвратить его гнев. Не мстите за себя, то есть, если кто-нибудь причинил вам какое-то зло, то не желайте ему зла и не воздавайте ему подобным злом. В этих словах нет запрета властям поступать по справедливости со злодеями; они запрещают личную месть, проистекающую из гнева и недоброжелательства, и этот запрет вполне обоснован, ибо мы бываем очень некомпетентными судьями, когда дело касается лично нас. Обратите внимание, как строг закон Христа в этом отношении, Мф. 5:38-40. Он запрещает не только мстить самим за себя, но даже не разрешает желать предусмотренного законом наказания для удовлетворения жажды мести. Это трудный урок для испорченной природы человека, и поэтому Павел добавляет:

Средство против мстительности: Дайте место гневу... Не своему собственному гневу, ибо дать место своему гневу - это значит дать место диаволу , Еф . 4:26, 27. Своему гневу мы должны противостоять и подавлять его. Но,

Во-первых, Мы должны дать место гневу своего врага. «Дайте место его гневу, не отвечайте гневом на его гнев, но воздайте ему любовью». Когда человек приходит в ярость, лучше не трогайте его, чтобы не возбудить его еще больше. Когда другой раздражен, мы должны быть спокойны. Это и есть средство против мести.

Во-вторых, Многие относят эти слова к гневу Божию: «Дайте место гневу Божию, позвольте Ему занять судейское место, чтобы Он Сам имел дело с вашим врагом».

Причина, почему мы не должны мстить за себя: Ибо написано: «Мне отмщение». Бог есть суверенный Царь и Судия Праведный, и Ему принадлежит право вершить правосудие. Некоторые Свои права Он доверил светскому суду, и поэтому законное наказание, налагаемое этим судом, может расцениваться как Божие возмездие. В этом и состоит причина, почему мы не можем мстить за себя, ибо если мщение принадлежит Богу, тогда,

Во-первых, Мы не можем этого делать. Мы занимаем место на престоле Бога, если делаем это, если берем Его дело в свои руки.

Во-вторых, Нам не нужно этого делать. Это сделает Бог, если мы смиренно предоставим Ему на это право. Он воздаст за нас в той мере, в которой этого требует справедливость, и большего мы не должны желать, Пс . 37:15, 16.

(2) Мы должны не только не причинять вреда своим врагам, но делать для них все то доброе, что в наших силах. Эта заповедь принадлежит исключительно христианству: Любите врагов ваших, Мф. 5:44. Апостол Павел учит нас выражать любовь к врагам как в словах, так и в делах.

В словах: Благословляйте гонителей ваших.., ст. 14. Общая участь всех детей Божиих - быть гонимыми. Будучи гонимыми, мы должны благословлять своих гонителей. Благословляйте их: «Говорите о них хорошо. Разговаривайте с ними вежливо, не отвечайте бранью на брань». Мы должны желать им добра и возносить за них молитвы к Богу. Молясь о них, мы свидетельствуем о своем доброжелательстве к ним. Павел не говорит: «Благословляйте их во время молитвы о них, а в другое время можете проклинать». Нет. «Благословляйте всегда, и никогда не проклинайте». Устам, которые прославляют Бога, не подобает проклинать кого-либо.

В делах (ст. 20): «Если враг твой голоден, то будь готов оказать ему всякое милосердие. И пусть твое стремление помочь ему не уменьшится из-за того, что он - твой враг. Поступая так, ты докажешь, что искренне простил его».

Заметьте,

Во-первых, Что мы должны делать. Мы должны делать добро нашим врагам. «Если он голоден, то не говори: «Вот, Бог мстит тебе за меня», но накорми его». Именно тогда, когда он нуждается в твоей помощи, когда тебе предоставляется возможность поморить его голодом, накорми его, накорми обильно, с нежностью, как мы кормим обычно детей и больных. Постарайся сделать так, чтобы выразить ему свою любовь. «Если он жаждет, напой его, в знак примирения и дружбы, и этим ты докажешь свою любовь к нему».

Во-вторых, Почему мы должны делать это. Ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья (ст. 20), то есть либо,

1. «Ты растрогаешь его, так что он покается, смягчишь его дух по отношению к тебе (для того чтобы расплавить металл, огонь разжигается не только под ним, но и над ним) и приобретешь друга. Если же твой добрый поступок не окажет на него такого действия, то:

2. «Это усугубит его вину и сделает его вражду против тебя еще более непростительной». Это не значит, что мы с такой целью должны оказывать ему милосердие, но что результат может оказаться и таким. С этой целью дано увещание в последнем стихе, представляющем собой парадокс с мирской точки зрения: кто мстит, оказывается побежденным, а кто прощает - победителем.

(1) «Не будь побежден злом. Пусть никакое зло, причиненное тебе, не возмутит твоего мира, не уничтожит твоей любви и не побудит тебя искать способов, как отомстить за себя». Тот, кто не может кротко перенести зло, побеждается им.

(2) «Но побеждай зло добром, добром терпения и снисходительности, более того, благотворением тому, кто причинил тебе зло». Владеющий собою лучше завоевателя города, Прит . 16:32.

3. В заключение осталось упомянуть еще два увещания апостола Павла, имеющих общий характер, которых мы еще не касались и которые рекомендуют делать добро ради него самого и ради доброй репутации:

(1) Добро ради него самого (ст. 9): ...отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру. Мы должны не только не делать зла, но отвращаться от него, то есть ненавидеть его абсолютной и непримиримой ненавистью. Мы должны не только делать добро, но прилепляться к нему. Это означает сознательно выбирать добро, любить добро и быть постоянными в нем.

(2) Добро ради доброй репутации (ст. 17): «...пекитесь о добром пред всеми человеками, то есть не только делайте добро, но прилагайте все старание, предусмотрительность и заботу о том, чтобы поступать любезно, достойно, чтобы ваши дела служили к прославлению христианской веры перед всеми, с кем вы общаетесь». См. Фил. 4:8. Дела милосердия и благотворительности пользуются особым почетом среди людей, поэтому всем тем, кто ревнует о славе Божией и о чести своей религии, следует проявлять усердие в них.

Потрясающая экскурсия мистера Кинга в глубины параноидальной шизофрении! Прекрасно описан клинический случай психоэмоциональной эмпатии (кстати, вы знаете, что активных шизоидов стараются держать в одиночных палатах?).

Только, вот, переводы последних лет мне не нравятся... Ну, что это за «гибкая» пуля? В каком-то старом издании я читал этот рассказ под названием «баллада о БЛУЖДАЮЩЕЙ пуле». И, на мой взгляд, такая трактовка вернее отражает концепцию «маленькой, мягкой комнатки, где на столике лежит револьвер, заряженный блуждающими пулями безумия»... В кого попадет... - шышел-мышел - вон пошёл. А, ведь, у каждого из нас в мозгу есть (есть, млин!) эта комнатка...

А если ещё провести параллели от безумия до творчества... - ух, куда можно зайти...

Безусловный шедевр Мастера.

Оценка: 10

Одно из лучших описаний зарождающегося (и развивающегося) безумия, которое мне попадалось в литературе вообще.

Причем раскрытие темы сумасшествия происходит не через рассказ о клинических проявлениях оного, а через образы. Причем образы яркие, понятные и близкие каждому.

Вот я, например, никогда не хожу под «чертовыми воротами» (когда прислонены друг к другу два столба электропередач). Это та же самая стремянка, о которой говорится в рассказе, вид сбоку. Уверена, у каждого есть такие свои причуды и приходи. Которые Кинг жестом фокусника извлекает из шляпы и смотрит на своего читателя: «Ну что, а ты-то дружочек, сам абсолютно нормален?»

И второе, чем покорила меня «Баллада о блуждающей пуле» - это тематика литературного творчества. Рассказ в рассказе в рассказе от безумного автора, написанный с помощью то ли вымышленного, то ли реального форнита-помощника. Просто блеск. Затронуты все аспекты писанины - от вдохновения до проблем с тем, как пристроить рассказ в журнал.

Читала «Балладу» и в оригинале, и в разных переводах - каждый раз перечитывала с удовольствием.

Оценка: 10

A small padded room inside all of us, where the only furnishing is a small card table, and the only thing on the card table is a revolver loaded with flexible bullets.. (с)

Одно из моих любимых произведений Кинга, наряду с «Темной Башней» и «Сердцами в Атлантиде».

Вроде бы достаточно короткий рассказ, к тому же в нем не очень много действия, но он цепляет! Чем? Казалось бы, история жизни сумасшедшего человека. Это должно вызывать, быть может, отвращение, сочувствие, но не больше… НО, тем не менее, ты не просто сочувствуешь герою, но сопереживаешь ему, будто проживая его жизнь.

После прочтения я задалась вопросом: а есть ли форниты на самом деле? Может, и нет их и это лишь плод воображения. Рег видел их, так как был душевнобольным. Его жена в конце концов поверила в то, во что верил ее любимый человек. Редактор – алкоголик, и стучащие по клавишам пишущей машинки ручки Беллиса могли привидеться ему в белой горячке. Ребенок, стрелявший в форнита из игрушечного пистолета, просто играл. Только кровь в пишущей машинке была настоящей…

Концовка – как всегда у сэя Кинга единственно правильная! Кинг очень хорошо описал, что происходит с человеком, когда рушат то, во что тот верит. Мне самой хотелось, как и Регу, схватить ружье и пристрелить маленького сорванца… И я бы закончила, как и Рег…

Мастерски показано, как тонка грань между здравомыслием и безумием и как легко эту грань переступить, даже не замечая этого.

А если кто-то считает сие произведение полным бредом, то, думаю, потому, что привык читать о здоровых персонажах в правильных ситуациях. А тут - погружение в безумие, которое нельзя понять закостеневшими мозгами, тут чувствовать надо.

Fornit Some Fornus

Оценка: 10

Еще одно доказательство давно обсуждаемого в медицине факта того, что шизофрения может стать коллективной, о том, что поддерживая бред сумасшедешего, мы рискуем еще больше усугубить его состояние, а также запутаться сами.

На мой взгляд, мы все в той или иной мере разделяем судьбу Генри Уилсона. Ведь мы тоже не равнодушны при прочтении книг. Мы тоже задумываемся, а насколько правдиво все в них описанное. И вполне возможно, что наше счастье именно в том, что на пути нам не попадались гениальные авторы, такие как Рег Торп. Иначе читающее человечество поголовно погрузилось бы в миры, описанные авторами.

Так что вы выберете – гений или безумие???

Оценка: 8

Все-таки не перестаю поражаться Стивену Кингу, его мастерству описания человеческой психики! В «Балладе о гибкой пуле» мы погружаемся в мир Генри Уилсона редактора журнала «Логанс», довольно преуспевающего человека, но напрочь потерявшего смысл жизни. Все изменяется в один день, когда к нему попадает «Баллада о гибкой пуле», роман Рега Торпа.Между писателем и автором устанавливается связь-по-сути каждый ищет выгоду в сотрудничестве. Вроде ничего особенного...сюжет примитивный, да, если бы не Кинг! Мир Рэга Торпа, открывшийся Уилсону, поистине удивителен, завязавшаяся переписка, являвшаяся спасательным кругом Торпу, необыкновенна. Рассказ ведется в уютной, светской беседе, и вот мы сами потягивая коктели в гостинной затаив дыхание слушаем рассказ Уилсона. И что же нам открывается? Медленно развивающееся сумашествие героев? Возможно...Хотя, думаю нечто большее. Может душевнобольные просто «видят» больше нас?

По правде, мне и самой захотелось повыключать все электроприборы, и покормить форнита) Наверно это заразно

P.S. «Fornit Some Fornus»:smile:

Оценка: 10

Прекрасно. «Пиши только о том, что хорошо знаешь». Рассказ о том, как алкоголь + обстоятельства + хорошо развитое воображение могут унести человека туда, откуда не каждый может вернуться. Мастер показал умение создать атмосферу ужаса из обыденных вещей.

Оценка: 9

Естественно, журнал «Смена». Не то конец 80-х, не то самое-самое начало 90-х. Жуткая иллюстрация (до сих пор помню) - пишущая машинка в брызгах крови. И оглушительный эффект произведённый рассказом! Удивительная история, в которой стирается грань между реальностью и фантазией, безумием и здравым смыслом. А форниты у меня вдобавок ко всему ассоциировались с «гарантийными человечками» Эдуарда Успенского, которых я весьма уважал в раннем детстве, что только усилило эффект.

Оценка: 10

Эта повесть сама по себе пуля..

Маленькая зловещая пуля, несущая в себе яд боли и страха, начиненная гротескными искривленными образами, которые при всей своей бредовости и абсурдности чудовищно навязчивы и фантастически прилипчивы. Сразу вспоминаешь предостережения психиатров о том, что порой сумасшествие хоть и не воздушно-капельным путем, но все же как будто бы по воздуху передается от человека к человеку, превращая его в брызжущее слюной и оскаленное существо, ведущее себя подобно бешеной собаке...

Прочитав «Балладу о гибкой пуле», хочется сперва от нее отмахнуться, обозвав чепухой и словоблудием. Но вызванные ею сбивчивые мысли продолжают аки рой неправильных пчел виться на периферии сознания. Эти неправильные пчелы делают неправильный мед, предупреждает рациональная составляющая нашего внутреннего мира, но эмоции, неисправимые иррациональные сладкоежки, трепеща от вожделения, тянутся к неправильному, волнующему, пугающему...

Кинг вообще большой умелец в раскладывании этих медовых ловушек. Он знает,как правильно напугать читателя, поскольку сам вкусил сего меда. Каких только изменяющих сознание веществ он не попробовал в свое время, порой и впрямь впадая в состояние на грани безумия. О некоторых своих произведениях той поры он говорил, что порядком даже не помнит, как именно он их написал. Тут и до веры в существование форнитов, живущих внутри пишущих машинок, рукой подать...

Но форниты форнитами, а дело все же в том, что в результате чтения этой повести до каждого доходит послание о том, что грань между здравомыслием и безумием является пугающе хрупкой. И если суждено кому спятить, то не помогут ни высокий коэффициент интеллекта, ни дипломы с учеными степенями, ни таланты в какой бы то ни было сфере деятельности. Еще хуже того, что грань эту пересекают быстро и незаметно, а вот вернуться обратно труднее, чем мухе, угодившей в банку с незасахарившимся еще тягучим медом...

Оценка: 8

Читал в той же «Смене». :smile: Добавить к сказанному ниже и своей оценке могу только цитату из Медведева

«Некстати пришлась книга, к веревке пришлось мыло.

Я перечитал Кинга, и понял, что так и было.

Из серых осенних ниток, из Трафальгарской гари

Я сочинил Форнита и поселил в гитаре.»

Оценка: 10

Интересный рассказ, мне понравился...:glasses: Чем больше людей во что-то верят, тем больше вероятность, что это существует. Материализация мыслей, а может быть массовое сумасшествие... Гениальность всегда находится на границе нормы и паталогии, переход может произойти незаметно и безвозвратно...

Оценка: 9

Очень своеобразное произведение.

Джимми поигрывал карандашом и кивал. Потом сказал:

Я попробую, но, знаешь, я не думаю, что из этого что-то получится. У нас есть рассказ автора всего одного романа и рассказ Джона Апдайка, который ничуть не хуже. Может быть, даже лучше, и…

Рассказ Апдайка не лучше! - не выдержал я.

Бога ради, Генри, вовсе не обязательно кричать…

А Я И НЕ КРИЧУ! - заорал я.

Мой кабинет находился этажом ниже. Я сбежал по лестнице, влетел к себе и, включив свет, схватил кейс. Вниз добрался лифтом, но при этом я зажал кейс между ног и заткнул пальцами уши. Помню, три или четыре человека, что ехали со мной в лифте, посмотрели на меня довольно странно. Редактор сухо, коротко хохотнул. - Они испугались. Посади вас в маленький движущийся ящик с явным психом, вы тоже испугаетесь.

Что-то не очень правдоподобно, - сказала жена агента.

Отнюдь. Безумие должно начинаться с чего-то. И если мой рассказ вообще о чем-то - при условии, что про человеческую жизнь можно сказать, что она о чем-то, - тогда это история генезиса безумия. Безумие должно где-то начинаться и куда-то идти. Как дорога. Или траектория пули из ствола пистолета. Я, конечно, отставал от Рега Торпа, но на самом деле тоже уже шагал по этой дороге. Бесспорно.

Куда-то нужно было идти, и я пошел к «Четырем Отцам», к бару на Сорок Девятой. Помню еще, что этот бар я выбрал, потому что там не было ни обильного освещения, ни музыкального автомата, ни телевизора. Помню, как заказал первую рюмку. После этого не помню уже ничего до тех пор, пока не очнулся на следующий день у себя дома в постели. На полу высыхала лужа блевотины, а в простыне, которой я накрывался, зияла огромная прожженная окурком дыра. Видимо, я чудом избежал сразу двух ужасных смертей - не захлебнулся и не сгорел. Хотя вряд ли что-нибудь почувствовал бы.

Отключка, - продолжил редактор, - первая в моей жизни настоящая отключка. Это всегда преддверие конца, редко кто испытывает подобное много раз. Так или иначе, это вскоре кончается. Любой алкоголик скажет вам, что «отключка» - это совсем не то же самое, что «отруб». Жизнь стала бы гораздо проще, если бы это было так. Но дело в том, что включаясь, алкаш продолжает что-то делать. Алкаш в отключке ведет себя, словно неугомонный бес. Что-то вроде зловредного форнита. Он может позвонить своей бывшей жене и оскорбить ее по телефону, а может, выехав на противоположную полосу шоссе, врезаться в машину, полную детей. Может бросить работу, украсть что-нибудь в магазине или отдать кому-нибудь свое обручальное кольцо. Одним словом, неугомонный бес.

Я, однако, как потом выяснилось, придя домой, написал письмо. Только не Регу, а себе. И судя по этому письму, написал его как бы не я.

А кто? - спросила жена писателя.

Кто такой Беллис?

Его форнит, - произнес писатель в оцепенении. Тусклый взгляд его, казалось, сосредоточился на чем-то очень далеком.

Да. Именно, - сказал редактор немного удивленно, потом снова прочел им по памяти то письмо. - «Привет от Беллиса. Твои проблемы вызывают у меня искреннее сочувствие, мой друг, но я хотел бы сразу заметить, что ты не единственный, кому трудно. Мне тоже досталась не самая легкая работа. Я могу посылать пишущую машинку форнусом до конца твоих дней, но нажимать на клавиши придется тебе. Именно для этого Бог создал людей. Так что я сочувствую, но не более того.

Понимаю твое беспокойство по поводу Рега Торпа. Однако гораздо больше меня волнует положение моего брата Ракне. Торп беспокоится о том, что с ним станет, если Ракне его покинет, но лишь потому, что он эгоистичен. С писателями всегда такая беда - они все эгоистичны. Его совсем не волнует что будет с Ракне, если ТОРП покинет его. Или станет el bonzo seco.

Это никогда, видимо, не трогало его чувствительную душу. Но, к счастью, все наши тягостные проблемы имеют одно и то же промежуточное решение, поэтому я напрягаю свои крошечные руки и тело, чтобы предложить, его тебе, мой пьяный друг. Ты можешь пожелать узнать окончательное решение, но, уверяю тебя, его нет. Все раны смертельны. Принимай то, что есть. Веревка иногда бывает слабо натянута, но у нее всегда есть конец. Так что благодари судьбу за лишние секунды и не трать время, проклиная последний рывок. Благодарное сердце знает, что в конце концов всем нам висеть.

Ты должен заплатить ему за рассказ сам. Но не своим чеком. Торп, может быть, и страдает серьезным и опасным расстройством ума, но это ни в коем случае не означает глуппость». - Редактор произнес это слово по буквам «Г-л-у-п-п-о-с-т-ь», потом продолжил. - «Если ты пошлешь ему чек от своего имени, он раскусит тебя в пять секунд. Сними со своего счета восемьсот долларов с мелочью, и пусть твой банк откроет для тебя новый счет на имя „Арвин Паблишинг Инкорпорейтед“. Дай им понять, что тебе нужны чеки, выглядящие серьезно, по-деловому. Никаких там картинок с пейзажами и прочей ерундой. Выбери друга, которому ты доверяешь, и оформи его сотрассантом. Когда все будет готово, выпиши чек на восемьсот долларов, и пусть этот друг его тоже подпишет. Потом отправь чек Регу Торпу. На какое-то время это его выручит».

Писатель присвистнул.

Первое, что я заметил проснувшись, была машинка. Выглядела она так, словно кто-то старался сделать из нее пишущую машинку, принадлежавшую привидению. Днем раньше у меня стоял черный конторский «Ундервуд». Когда же я проснулся - с головой размерами с Северную Дакоту - машинка приобрела странный грязно-серый оттенок. Последние несколько предложений в письме выглядели сжато и бледно. Мне хватило одного взгляда, чтобы понять, что моему старому доброму «Ундервуду», по всей видимости, пришел конец. Я попробовал порошок на вкус и двинулся на кухню. На столе стоял вскрытый пакет сахарной пудры с воткнутой в него ложкой. А по дороге от кухни до закутка, где я в те дни работал, сахарная пудра была рассыпана буквально везде.

Ты кормил своего форнита, - сказал писатель. - Беллис оказался сладкоежкой. По крайней мере ты так думал.

Да. Но даже с такого жуткого похмелья я знал совершенно точно, кто этот форнит. Он начал загибать пальцы.

Во-первых, Беллис - это девичья фамилия моей матери. Во-вторых, фраза el bonzo seco. Этой фразой мы с братом в детстве обозначали психов. В-третьих - и это самое главное, - написание слова «глупость». Это как раз одно из тех слов, в которых я обычно делаю опечатки. Я как-то работал с одним в высшей степени грамотным человеком, который писал «рефрижератор» через «д» - «рефриджератор» - независимо от того, сколько раз корректор это слово исправлял. Был еще один доктор наук из Принстона, который неизменно писал «женьщина» вместо «женщина».

Жена писателя неожиданно рассмеялась: - Я тоже так пишу.

7

В данной главе (I) пророк смиренно жалуется Богу на преуспевание нечестивых людей в их нечестивых деяниях (ст. 1,2) и обращает внимание Господа на собственную честность (ст. 3) с молитвой о том, чтобы Бог ради всеобщего блага положил конец нечестию нечестивых (ст. 3,4). (И) Господь упрекает пророка за беспокойство в происходящих в данное время бедах, повелевая ему готовиться к худшим (ст. 5,6).

(111) Звучит горькое сетование о прискорбном состоянии Божьего Израиля в настоящее время (ст. 7-13). (IV) Говорится о милости по ртношению к Божьему народу и о гневе, грозящем истреблением его соседям, которые способствовали его скорби; тем не менее приводится обетование: если соседи в конечном счете примкнут к Божьему народу, то они разделят его привилегии (ст. 1417).

Стихи 1-6 . Пророк не сомневается, что другим людям будет полезно знать о том, что было между Богом и его душой, какие искушения его постигли и как он их преодолел; и поэтому здесь Иеремия нам говорит:

I. Какую вольность он допустил и как великодушно ему было позволено обсуждать с Богом вопрос о Его судах (ст. 1). Он готов умолять Господа не спорить с Ним и не придираться к Его действиям но спросить Его о смысле таковых, чтобы понимать их и иметь больше оснований быть ими довольным, а также отвечать на возражения против них, как собственные, так и других людей. О делах Господних и их причинах вопрошают даже любящие оные (англ. пер., Пс 110:2). Нам не позволено препираться с Создателем своим, но мы можем рассуждать вместе с Ним. Пророк излагает бесспорную истину, которую он решительно отстаивает в ходе дискуссии: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою». Таким образом Иеремия вооружается против постигшего его искушения завидовать преуспеванию нечестивых, прежде чем приступить к обсуждению такового. Следует заметить: когда мы пребываем в сильнейшем неведении относительно Божьих действий, тогда нам надлежит с особой твердостью хранить правильные мысли о Господе и быть уверенными в том, что Он никогда не причинял и не причинит малейшего вреда Своим творениям; даже когда суды Господни неисследимы, как бездна великая, и всем им не счесть числа, то и тогда правда Его очевидна и непоколебима, как горы Божии (Пс 35:7). Несмотря на то что подчас облако и мрак окрест Его, тем не менее правда и суд всегда основание престола Его (Пс 96:2). Когда понимание частных событий Божьего провидения представляется нам затруднительным, тогда мы должны обратиться к общим истинам как к своим первоочередным принципам и держаться их; каким бы непостижимым ни было провидение, Господь праведен (см. Пс 72:1). И мы должны признавать Его справедливость, как здесь пророк, даже когда судимся с Ним, причем не допуская мысли спорить, но желая познать, будучи совершенно уверенными в том, что Он праведен в приговоре Своем. Следует заметить: каким бы обоснованным нам ни казалось собственное сообщение, которое мы хотим представить на суд Божий, мы, тем не менее, должны признавать, что все слова и поступки Господа праведны.

II. Что в проявлениях Божьего провидения стало для него преткновением и предметом, достойным, по его мнению, обсуждения. А именно то, что было и является для многих мудрых и благочестивых людей искушением, которое они преодолевали с трудностью. Они становятся свидетелями успеха планов и намерений нечестивых людей: путь нечестивых благоуспешен; таковые осуществляют свои злые замыслы и добиваются цели. Мудрые и благочестивые видят хорошее состояние предприятий и дел нечестивцев: таковые благоденствуют, причем настолько, насколько вообще возможно в этом мире, оставаясь вероломными, весьма вероломными по отношению и к Богу, и к людям. Главным образом (как очевидно из ст.2) подразумеваются лицемеры, которые, прикрываясь благовидным исповеданием, отошли от своих добрых начинаний и обещаний и действуют вероломно, весьма вероломно. Как-то прозвучали слова о том, что человек, неправедный и нечестный в своих поступках, не может рассчитывать на преуспевание; здесь же речь идет о вероломных, которые, тем не менее, благоденствуют. Пророк показывает (ст. 2) как преуспевание нечестивцев, так и злоупотребление таковым с их стороны.

1. Некогда Бог был к ним весьма снисходителен, и они преуспели в мире: «Они укоренились в доброй земле земле, текущей молоком и медом, причем Ты насадил их! Более того, чтобы насадить их, Ты изгнал язычников» (Пс 43:3; 79:9). Насаждается немало деревьев, которые так и не вырастают и ничего не приносят; эти же укоренились; их процветание кажется надежным и устойчивым. Они пустили корни в землю, ибо именно в ней закрепились и из нее тянут соки для собственного удовлетворения. Многие деревья укореняются, но так и не вырастают; эти же выросли и приносят плод; они обзавелись семьями, живут на широкую ногу и тратят средства с огромной скоростью; и все благодаря благосклонности к ним Божьего провидения (Пс 72:7).

2. Таким образом Бог явил им Свою милость, хотя они вели себя с Ним вероломно: в устах их Ты близок, но далек от сердца их. Данные слова нельзя назвать немилосердным упреком, потому что Иеремия говорил Духом пророчества, без которого опасно обвинять людей с благовидной внешностью в лицемерии. Примите во внимание:

(1) хотя лицемеры не утруждали себя мыслями о Боге и не испытывали к Нему искренней привязанности, тем не менее они с легкостью убеждались в необходимости часто говорить о Господе, причем со всей серьезностью. Быть благочестивым на словах не так уж и трудно. Многие говорят на языке израильтян, хотя на самом деле израильтянами не являются.

(2) Несмотря на то что Божье имя слетало с их языка по всякому поводу и они приучили себя в речевым оборотам с налетом набожности, им не удалось убедить себя в необходимости сохранения страха Господня в сердце. Форма благочестия должна побуждать нас поддерживать силу такового; у них же все было иначе. Ш. Какое утешение он обретал, когда говорил Богу о своей честности: «А меня, Господи, Ты знаешь» (ст. 3). Вероятно, нечестивцы, на которых жаловался Иеремия, были готовы упрекать и осуждать его (Иер 18:8), и, учитывая это, он находил утешение в том, что Бог был свидетелем его честности. Бог знал, что пророк не таков, как они (в устах которых Господь близок, но далек от сердца их), и не таков как представлявшие Иеремию обманщиком и лжепророком; кто унижал его подобным образом, тот не знал его (1Кор 2:8). «А меня, Господи, Ты знаешь, хотя они считают меня недостойным внимания».

1. Отметьте, на чем пророк делает акцент, обращаясь к Господу: «Ты знаешь сердце мое, каково оно к Тебе». Следует заметить: мы таковы, каковы наши сердца, а наши сердца являются плохими или хорошими в зависимости от того, как они относятся к Богу; и поэтому именно в этом отношении мы должны исследовать себя, чтобы представить Богу достойными.

2. Пророк взывает к Божьему ведению: «А меня, Господи, Ты знаешь лучше, чем я знаю себя сам, причем не по молве и доносам, ибо видишь меня не беглым взглядом, но испытываешь сердце мое». Божье знание о нас является четким, точным и надежным, как если бы Он провел самый тщательный осмотр. Следует заметить: Бог, с Которым мы имеем дело, превосходно знает сердца наши, каковы они к Нему. Он знает и о коварстве лицемеров, и об искренности благочестивых.

IV. Как он молится о том, чтобы Бог обратил Свою руку против этих нечестивых людей и не допустил, чтобы они преуспевали всегда, несмотря на свое длительное процветание: «Пусть придет какой-нибудь суд и отделит их от этой злачной пажити, как овец на заклание, чтобы их долгое преуспевание оказалось всего лишь откормом агнцев на пространном пастбище (Ос 4:16), приготовь их на день убиения». Бог допустил процветание нечестивцев, чтобы гордыней и расточительством они наполнили меру своих беззаконий и таким образом созрели к погибели; а посему, по мнению пророка, справедливость требует, чтобы их постигло зло, ибо они сами причинили много зла другим; их надлежит отделить от своей земли, потому что они навлекли на нее разорение, и чем дольше они на ней пребывали, тем больше вреда приносили, как язва на своем поколении: «Долго ли будет сетовать земля (в результате постигших ее Божьих судов) за нечестие жителей ее? (ст. 4). Господи, станут ли преуспевать люди, погубившие все вокруг?»

1. Здесь обратите внимание на суд, от которого страдала в то время земля: трава на всех полях сохла (растительность выжжена, и все плоды земли пропали), и отсюда непременно следует истребление птиц и скота (3Цар 18:5). Это стало следствием длительной засухи или отсутствия дождей, которое, по-видимому, имело место в самом конце правления Иосии и в начале царствования Иоакима (об этом упоминается в Иер 3:3; 8:13; 9:10,12 и более подробно далее, в гл.14). Если бы нечестивцы пришли к покаянию в результате этого, меньшего суда, то тем самым предотвратили бы больший. Итак, как же вышло, что земля плодородная превратилась в солончатую, если не за нечестие живущих на ней? (Пс 106:34). Поэтому пророк молится, чтобы эти нечестивцы умерли за свое преступление и чтобы из-за него не страдала вся страна.

2. Обратите внимание на речь нечестивцев. Они говорят: «Он не увидит, что с нами будет». Это означает либо:

(1) Сам Бог не увидит. В корне лицемерия лежит атеизм. Господь далек от сердца их, хотя в устах их близок, потому что они говорят: «Как узнает Бог? (Пс 72:11; Иов 22:13). Он не узнает, какой путь мы изберем и куда он нас приведет». Либо:

(2) Иеремия не увидит, что с нами будет; на что бы он там ни притязал, если он задастся вопросом о конечном результате, то не сможет предвидеть его. Нечестивцы принимали Иеремию за лжепророка. Либо: «Что бы там ни случилось, он не доживет, чтобы увидеть исход, ибо мы станем для него смертью» (Иер 11:21). Следует заметить: в основе всякого нечестия лежит склонность людей считать свой конец далекой перспективой или сомневаться в его неизбежности (Плач 1:9). Все творение стенает под бременем греха человека (Рим 8:22). Именно из-за него земля горюет (возможно и такое чтение);

проклята земля за тебя. V. Что ответил ему Бог в ответ на сетования (ст. 5,6). Зачастую мы становимся свидетелями вразумлений, адресованных пророкам, чьим делом было вразумлять других (как в Ис 8:11). Служители должны не только учить, но и учиться сами, а также слышать Божий голос и проповедовать себе. Иеремия много жаловался на нечестие мужей Анафофа, равно как и на то, что вопреки этому они преуспевали. Итак, похоже, что здесь звучит ответ на данную жалобу.

1. Допускается, что у него была причина для сетования: «....братья твои, священники Анафофа, из дома отца твоего, которым следовало бы защищать тебя и которые притязали на это, и они вероломно поступают с тобою (ст. 6), они лгали тебе и под маской дружбы умышленно причиняли тебе всевозможное зло; они кричат вслед тебя громким голосом, поднимают против тебя толпу, стараясь изо всех сил представить тебя людям ненавистным и достойным презрения, одновременно притворяясь, что не имеют замысла преследовать тебя или лишать свободы. Им на самом деле нельзя верить, когда они говорят тебе и доброе. Они только кажутся друзьями, являясь в действительности твоими врагами». Следует заметить: верные служители Божии не должны удивляться тому, что их врагами становятся домашние (Мат 10:36) и что люди, на поддержку которых они рассчитывают, оказываются совершенно не достойными доверия (Мих 7:5).

2. Тем не менее пророку говорится, что он преувеличивает.

(1) Он принял недоброжелательность своих земляков слишком близко к сердцу. Они утомили Иеремию, потому что в стране мирной он был безопасен (ст. 5). Он очень печалился из-за того, что его так ненавидели и с ним плохо обходились его же родственники. Душа пророка была этим весьма обеспокоена; он упал духом, и скорбь завладела им, так что он переживал великое смятение и горе по этому поводу. Более того, душевные муки мешали его работе, он начал утомляться от пророчества и подумывал отказаться от него.

(2) Иеремия не учел, что это было лишь началом его скорби и что впереди его ждут более серьезные испытания; и, вместо того чтобы, проявляя терпение в данном случае, готовиться к большей беде, он своим беспокойством делал себя непригодным к грядущим событиям: если ты с пешими бежал, и они утомили тебя, так что ты не в силах перевести дух, как же тебе состязаться с конями? И если обиды, причиненные мужами Анафофа, потрясли пророка столь сильно, то что он будет делать, когда попадет во власть князей и главных священников Иерусалима, угнетавших его впоследствии (Иер 20:2; 32:2). И если он так быстро утомился в стране мирной, где было меньше шума и риска, то что будет делать в наводнение Иордана, который выйдет из берегов, заставив даже львов бежать от страха из своих зарослей? (Иер 49:19). Следует заметить: пока мы в этом мире, нас ждут беды и трудности. Наша жизнь это гонки, битва; мы рискуем стать изнуренными. Бог обычно начинает с малых испытаний, а мы проявим мудрость, если будем ожидать испытаний более серьезных, чем те, с которыми нам когда-либо доводилось сталкиваться. Нас могут вызвать на состязание со всадниками, и, возможно, поединок с сынами Енаковыми припасен напоследок. Нам просто необходимо готовиться к подобным испытаниям и размышлять, что нам следует в них делать. Как нам сохранить непорочность и мир, когда нас постигнет наводнение Иордана? Чтобы подготовиться к дальнейшим, более тяжким испытаниям, нам следует достойно выйти из настоящих меньших испытаний, не падать духом, выполнять свои обещания, не сходить с пути и не сводить взор с награды, но бежать так, чтобы завоевать ее. Некоторые достойные толкователи считают, что данные слова адресованы народу, который не боялся и проявлял беспечность в отношении грозящих ему судов. Если иудеев так поразили и утомили меньшие беды, причиненные ассирийцами,если аммонитяне и моавитяне, их братья, с которыми они состояли в союзе, оказались предателями (что непременно произойдет), тогда смогут ли они одолеть такого могущественного врага, как халдеи? Как они противостанут вторжению, которое будет подобно наводнению Иордана?

Стихи 7-13 . Здесь иудейский народ предопределен к разорению.

I. Бог вступает в борьбу с народом и подвергает его опустошению; они бы никогда не погибли, если бы не побудили Господа оставить их. Бог здесь произносит страшные слова: Я оставил дом Мой храм, который был Его дворцом (ст. 7);

люди осквернили его и тем самым вынудили Господа уйти оттуда; покинул удел Мой и больше не стану присматривать за ним. Его народ, в котором Господь находил так много радости и о котором заботился, теперь лишился Его защиты. Некогда они были самым любезным для Его души, драгоценными в Его глазах и удостоенными чести более других народов, причем этот факт упоминается как обстоятельство, отягчающее их грех (ибо на любовь Господа они ответили ненавистью) и отягчающее их несчастье (ибо лишились благосклонности Явившего им такую милость), к тому же это оправдывает Божьи действия по отношению к ним. Бог не искал повода придраться к народу, но, если бы они вели себя благопристойно, Он поступил бы с ними наилучшим образом, потому что они были самым любезным для Его души; они же вели себя так, что побудили Господа отдать их в руки врагов, оставить незащищенными и стать легкой добычей для своих недоброжелателей. В чем же заключалась тяжба Господа с народом, который столь долго был Ему дорог? На самом деле, почему в их случае имела место такая дегенерация?

1. Они уподобились хищным зверям, которых никто не любит, но каждый избегает и старается держаться как можно дальше: удел Мой сделался для Меня как лев в лесу (ст. 8). Их грехи возопили к небу о возмездии с громкостью львиного рычания. Более того, народ возвысил на Бога голос свой, дыша угрозами и избивая пророков, обращавшихся к ним от имени Господа, а то, что сказано и сделано против Его служителей, Бог воспринимает как слова и действия против Себя Самого. Иудеи хулят Его имя, противятся Его власти и пренебрегают Его правосудием, а посему возвысили на Него голос свой, как лев в лесу. Бывшие некогда овцами паствы Его стали жестокими и кровожадными, как неукротимые львы в лесу; за то Господь возненавидел их; ибо какую радость может найти Бог любви в народе, уподобившемся рыкающим львам и разъяренным зверям, которых надлежит ловить и отстреливать, как досаждающих и мучающих всех вокруг?

2. Они уподобились хищным птицам, а посему не достойны находиться в Божьем доме, в который в качестве жертвоприношения не допускались ни хищные звери, ни хищные птицы; удел Мой стал у Меня, как птица с когтями (существует такое чтение, и так написано на полях, ст.9);

они постоянно дергают и клюют друг друга; из-за своего чудовищного противостояния они превратили собственную страну в площадку для петушиных боев. Либо уподобились разноцветной птице выкрашенной, окропленной или покрытой кровью своей жертвы. Пролитие невинной крови было тем грехом Иерусалима, который исполнил меру и ускорил крах народа, причем спровоцировав на подобные действия не только его соседей, ибо кто простирает руку свою на всех, на того будут простерты руки всех (Быт 16:12);

об этом говорится далее: птица, на которую со всех сторон напали другие хищные птицы. Существует мнение, что речь идет о пятнистой, пестрой, или рябой птице по той причине, что иудеи примешали к установлениям Бога о поклонении Ему идолопоклонничество и языческие обряды; они обожали пестроту в религии и думали, что это украсит их, тогда как в действительности это сделало их отвратительными. Божья голубица отнюдь не разноцветная птица.

II. В борьбу с иудеями вступают враги и опустошают их. И существует мнение, что именно из-за этого они сравниваются с разноцветной птицей, потому что дикие птицы обычно поднимают шум, заметив птицу с необычным оперением. Божий народ мужи знаменательные в этом мире, они вызывают у людей изумление, словно разноцветная птица; но в данном случае иудеи уподобились таковой по собственной глупости; и звери, и птицы созваны и получили полномочия охотиться на них. Пусть другие хищные птицы нападут на этот народ со всех сторон, ибо Бог оставил его, и вместе с ними пусть все полевые звери придут пожирать его. Кто охотился на других, тот сам станет объектом охоты. Тот факт, что разорение наведено по приказу с небес, не умаляет грехи других народов, но весьма умножает горе Иуды и Иерусалима. Птицы и звери, наверно, созываются на пиршество к телам убитых, как в видении Св. Иоанна (Отк 19:17,18). О полном разорении, причиненном халдейской армией, здесь сказано как о свершившемся факте таким неизбежным и близким оно было. Бог говорит об этом как об определенном Им событии, в котором Он, тем не менее, радости не находит, равно как и в смерти других грешников.

1. Обратите внимание, с какой нежной любовью Бог говорит об этой земле, несмотря на множество ее грехов, памятуя о Своем завете и о дани чести и славы, которую Ему приносили там прежде: это Мой виноградник... участок Мой, любимый участок Мой (ст. 10). Следует заметить: Бог желает добра и заботится о Своей Церкви, несмотря на множество ее промахов; и исправление Церкви с Его стороны будет полностью согласовываться с удовлетворением, которое Он в ней находит.

2. Обратите внимание, с каким нежным состраданием Бог говорит об опустошении этой земли: множество пастухов (халдейские военачальники, сделавшие себя хозяевами страны и объевшие ее со своими войсками так же легко, как аравийские пастухи объедают со своими стадами все плоды никому не принадлежащих земель) испортили Мой виноградник, нисколько не задумываясь ни о его ценности, ни о Моем отношении к нему; они истоптали его ногами с особой дерзостью и неистовством, и то, что некогда было прекрасной землей, они сделали пустою степью. Опустошение было всеобщим: вся земля опустошена (ст. 11). Сделали это с помощью меча брани: на все горы в пустыне пришли опустошители (халдейские воины);

они завладели всеми природными укреплениями и рукотворными крепостями (ст. 12). Меч Господа пожирает все от одного края земли до другого; земля осталась незащищенной, и многочисленное войско захватчиков заполнило все уголки этой плодородной страны, так что нет мира ни для какой плоти, никто не избежит бедствия и не сможет оставаться спокойным. Когда всякая плоть извратила путь свой, тогда нет мира ни для какой плоти; мир есть только у тех, кто поступает по Духу.

3. Обратите внимание, откуда берется это несчастье.

(1) Оно исходит от Божьего недовольства. Именно меч Господа пожирает все (ст. 12). Пока Божий народ держался ближе к Богу, меч Господа влагался в руки их защитников и избавителей, например Гедеона; но когда они оставляют Бога, так что Он становится их врагом и борется с ними, тогда мечом Господа становятся мечи захватчиков и опустошителей, например халдеев. А происходит это по причине пламенного гнева Господа (ст. 13);

именно Он зажег у них огонь и вселил такую ярость в их врагов. И кто устоит пред Ним во время гнева Его?

(2) Именно грех иудеев сделал Бога их врагом, в частности неисправимость под воздействием обличений, прозвучавших ранее: земля плачет предо Мною (ст. 11);

лежащая в опустошении страна как бы изливает пред Богом свои сетования и смиряется под Его рукой; а ее жители столь тупы и бесчувственны, что ни один человек не прилагает этого к сердцу; они не плачут пред Господом и не реагируют на Его недовольство, тогда как сама земля, по которой они ходят, стыдит их. Следует заметить: если Божья рука поднята, а люди не желают этого видеть, то она опустится и им придется это почувствовать (Ис 26:11).

4. Обратите внимание на неспособность иудеев защитить себя от беды: «Они сеяли пшеницу (ст. 13), то есть приложили немало усилий ради собственной безопасности и рассчитывали на огромный результат, но все напрасно, ибо пожали терны, то есть события, принесшие им муки и огорчения. Вместо того чтобы помочь себе, они причинили себе еще больше беспокойства. Измучились и в трудах, и в ожиданиях и не получили никакой пользы; им не удастся избежать неприятностей, в которые они себя втянули. Постыдитесь же таких прибытков ваших, потому что вы слишком полагались на свои приготовления к войне и, в частности, на свою способность понести ее издержки». Деньги являются главной поддержкой войны; иудеи думали, что располагают достаточными средствами для ее ведения, но им придется постыдиться этого, ибо их серебро и золото не принесет им пользы в день гнева Господня.

Стихи 14-17 . Подчас пророки передавали от Божьего имени вести как о суде, так и о милости народам, граничившим с землей Израиля; однако здесь звучит сообщение, относящееся вообще ко всем, кто так или иначе обижал Божий народ либо угнетал его сам, либо ликовал, когда тот пребывал под гнетом. Примите во внимание:

I. Какая тяжба у Бога с таковыми. Они были злыми Его соседями (ст. 14), злыми соседями Его Церкви, и все их поступки против Церкви Бог воспринимал как поступки против Себя Самого и поэтому назвал их Своими злыми соседями, которым следовало бы относиться к Израилю по-добрососедски, а все было как раз наоборот. Следует заметить: зачастую благочестивым людям выпадает жребий жить в окружении плохих соседей, которые относятся к ним недоброжелательно и раздражают их; и по-настоящему плохо, когда все соседи таковы. Этими злыми соседями были моавитяне, аммонитяне, сирийцы, идумеи, египтяне, чье плохое отношение к израильтянам проявлялось в том, что они развращали тех и уводили от Бога (поэтому Бог называет их Своими злыми соседями);

и теперь они способствуют разорению страны, объединившись против нее с халдеями. Со стороны Бога справедливо превратить в орудия нашего беспокойства тех, кого мы сделали орудиями греха. Вот что Господь вменяет им в вину: они посягали на удел, который Я дал в наследие народу Моему (англ. пер., ст.14), они незаконно захватили то, что им совсем не принадлежало, более того, они святотатственно пользовались тем, что Бог дал Своему избранному народу. Сказавший «Не прикасайтесь к помазанным Моим» также сказал: «Не прикасайтесь к их наследию, иначе погибнете». Не только представители Божьего народа сами по себе, но и их имение находится под защитой Господа.

II. Как Господу угодно обойтись с таковыми.

1. Он разрушит власть, которую они обрели над Его народом, и заставит их возместить убытки: и дом Иудин исторгну из среды их. Это станет великой милостью к Божьему народу, который либо попал в плен к врагам, либо убежал к ним в поисках укрытия, но был задержан и пленен; но это станет и великим огорчением для врагов, которые уподобятся льву, упустившему добычу. Дом Иудин либо не может, либо не хочет смело вступить в борьбу за собственное освобождение; Господь же, не жалея сил, исторгнет народ, заставит его Своим духом выйти и Своей властью вынудит надзирателей отпустить его, как Он в свое время исторг Израиля из Египта.

2. Господь наведет на врагов те же бедствия, которые оказались действенными в отношении Его народа: Я исторгну их из земли их. Суд начался с дома Божия, но на нем не закончился. Навуходоносор, разорив землю Израиля, обратил свою руку против злых соседей последнего и стал для них бичом.

III. Какая милость припасена у Бога для народов, которые пожелают присоединиться к Нему и стать Его народом (ст. 15,16). Они в свое время увлекли отступников из народа Божия, чтобы те присоединились к ним в служении идолам. И если теперь вернувшийся народ привлечет их к служению истинному живому Богу, то им не только простится враждебное отношение к Божьему народу, но и устранится дистанция, на которой их держали прежде, и они удостоятся такого же положения, которое занимает Израиль Божий. Это частично исполнилось после возвращения из пленения, когда многие из народов тех стран, которые были злыми соседями Израиля, стали иудеями; и этому предстояло исполниться в обращении язычников в веру Христову. Пусть Израиль, хотя и пострадавший от них, не остается неумолимым к ним, ибо Бог их милует: после того, как Я исторгну их, справедливо наказав за грехи и ревнуя о чести Израиля, снова возвращу, изменю Свое отношение и помилую их. И хотя, будучи язычниками, они не могут претендовать на милости завета, тем не менее они обретут благо помилования Творца, Который, вопреки всему, видит в них дело Своих рук. Следует заметить: Божьи споры с Его творением, хотя и не подвергаются сомнению, тем не менее могут быть улажены. Даже люди, которые (как упомянутые здесь) были не только чужими, но и врагами, по расположению к злым делам, могут обрести примирение (Кол 1:21). Здесь примите во внимание:

1. На каких условиях Бог явит им милость. Постоянным условием является следующее: если они научатся путям народа Моего, то есть, в общем, путям, по которым ходят иудеи, когда ведут себя достойно народа Моего (а не извращенным путям, на которые они порой сворачивали), путям, по которым Мой народ наставлен ходить. Следует заметить:

(1) есть благие пути, которые в особенности являются путями Божьего народа и выбор которых, тем не менее, может отличаться от общепринятых. Пути святости и помышления о горнем, любви и миролюбия, пути молитвы и освящения субботы, а также прилежного участия в установленных таинствах эти и другие, подобные им, являются путями Божьего народа.

(2) Кто желает разделить жребий Божьего народа и прийти к общей с ними конечной цели, тот должен научиться их путям и ходить по ним, должен соблюдать правила, которыми они руководствуются, и соответствовать этим правилам, идя вперед по их стопам. Научиться поступать, как Божьи люди, нужно в тесном общении с ними.

(3) Невозможно научиться путям Божьего народа надлежащим образом, не прилагая при этом большого усердия и труда. Мы должны прилежно учиться этим путям и обязать себя прилежно ходить по ним, прилежно наблюдать (Евр 12:15) и прилежно исполнять (Лук 13:24). В частности, упомянутым народам следует научиться чествовать Божье имя, торжественно взывая к нему. Им нужно научиться говорить: «Жив Господь!» (признавать Его, благоговеть перед Ним и держаться Его наставлений), как в свое время они научили народ Божий клясться Ваалом. Само по себе плохо, что они сами клялись Ваалом, но еще хуже, что они научили этому собственный народ Бога, который прежде был научен лучшему; но если они в конечном счете исправятся, то будут приняты. Учтите: мы не должны считать безнадежным делом обращение наихудших, даже если речь идет о людях, которые служили орудием сбивания с пути истинного и развращения других; даже такие могут прийти к покаянию; и если придут, то найдут милость. Если мы усердно вовлекали людей в злодеяния, то, когда Бог откроет их и наши глаза, тогда мы с не меньшим усердием должны вместе с ними впредь ревновать о добром. Святым возмездием нам послужит тот факт, что мы в служении станем учениками людей, для которых сами в свое время стали наставниками в грехе. Обращение обманутых может оказаться счастливой возможностью для обращения самих обманщиков. Таким образом люди, которые вместе падают в ров, подчас вместе выбираются из него.

2. Каковы будут признаки и плоды данной милости, когда упомянутые народы обратятся к Богу, а Бог повернется к ним.

(1) Они вернутся и утвердятся на своей земле: и приведу каждого в удел его (ст. 15). Рука, исторгнувшая их, теперь насадит их снова.

(2) Они станут наследниками духовных привилегий Божьего Израиля: «Если они заинтересуются и научатся путям народа Моего, сообразуются с правилами и подчинятся ограничениям, существующим в Моей семье, тогда они водворятся среди народа Моего. Они не только придут к Моим, чтобы иметь имя и место в доме Господа там, где был двор для язычников, но и устроятся среди Моих; они объединятся с Моими, прежней вражде будет положен конец; они получат наставление и поселятся среди Моих (см. Ис 56:5-7). Следует заметить: кто усердно изучает пути Божьего народа, тот будет располагать его привилегиями и утешениями.

IV. Что произойдет с людьми, которые останутся приверженцами своих злых путей вопреки тому, что многие вокруг обратятся к Господу: если же не послушаются, если ктото из них будет упорно стоять на своем, то Я искореню и совершенно истреблю такой народ, этот род, этого конкретного человека, говорит Господь (ст. 17). Кто не желает руководствоваться Божьей благодатью, того погубит Божья справедливость. И если непослушные народы погибнут, то тем более это относится к непослушным церквам, от которых ждут лучшего.