Наше здоровье 

Происхождение чувашского языка. Происхождение чувашского народа (характеристика гипотез). Основные этапы этнической истории чувашского народа

Введение……………………………………………………………2

Булгаро-суварская теория………………………………………..3-4

Булгарская теория………………………………………………...5-6

Суварская теория………………………………………………....7-8

Добулгаро-тюркская теория……………………………………..9-10

Булгаро-марийская теория………………………………………..11

Автохтонная теория…………………………………………….12-17

Критика автохтонской теории………………………………….17-19

Заключение…………………………………………………………20

Введение

Впервые о чувашском народе упоминается лишь в XVI веке, в связи с походами московских войск на Казань. Но это не означает, что народ не существовал до этого, хотя и не был упомянут ни одним источником. Из этого следует, что чувашский народ существовал под другим названием.

В научном сообществе принято относить чуваш к волжским булгарам и чувашам, сами чуваши тоже отождествляют себя с этими народами в своих преданиях. Тем не менее есть несколько теорий о происхождении народа чуваш: булгаро-суварская, булгарская, суварская, добулгаро-тюркская, булгаро-марийская, автохтонная, скифо-сарматская, финно-угорская, марийская, ведская, сувазская. Рассмотрим подробнее их.

Булгаро-суварская теория

По мнению историков А. Б. Булатова и В. Д. Димитриева, одним из доказательств положения об определяющей роли булгаро-сувар в этногенезе чувашей, является существование прямых параллелей между религией и семейными отношениями сувар (савир) VII в. и чувашей позднего времени, а также бытование аналогичных форм религии у булгар VIII-XIII вв. .

Большой вклад в популяризацию суваро-булгарской теории в последние годы внесли труды В. Н. Алмантая. Он в своем труде «Кто мы суваро-булгары или чуваши?» подробно исследует исторические данные по поводу истории чувашского народа. По его теории название «чуваш» прикрепилось к народу не сразу, а постепенно в ходе исторического развития народности. «Чувашами» же сначала называли людей и татарского происхождения, мелкое крестьянство, позже «чувашами» называли язычников, и это слово было синонимом «безбожничества». Так как ранее булгаро-сувары были язычниками, к ним и прикрепилось это название, хотя они и не подозревали об этом вплоть до XVIII.

Есть и другая теория, что булгаро-сувары вынуждены были скрывать свое происхождение. Алмантай пишет: «В середине XVIII века положение крестьян становится невыносимым. Кроме всяких обременительных налогов, помещики, монастыри, церкви и духовенство отбирали у крестьян земли, силой заставляли собирать деньги на строительство церквей. Местное духовенство делало все, чтобы оскорбить национальные чувства сувар, придерживавшихся своей этнической религии. Именно по этой причине те, кому было что терять, уходили из обжитых мест. Многие переселялись в Заволжье, степные районы Башкирии и другие места.

У многих ненависть к эксплуататорам переполняла чашу терпения. Когда началась Крестьянская война под предводительством Е. И. Пугачева, бунты вспыхнули и в Среднем Поволжье. Суваро-булгарские крестьяне выступили под своим природным самоназванием «сепир», оно как оберег объединяло народ для борьбы с несправедливостью. Видимо, сувары никогда не забывали свое происхождение, что получило отражение и на эпиграфических памятниках XVII-XVIII веков.

В августе 1774 года объединенные силы царских карателей разгромили суварских повстанцев, число убитых составило более ста человек. Это было последнее объединенное восстание на территории современной Чувашской Республики. После его подавления начинаются гонения и расправы над восставшими. Самых отличившихся их представителей вешали на виселицах, четвертовали, казнили на плахах, многих сослали в ссылку.

В результате повторилось то же, что было после разорения Волжской Булгарии монголо-татарами: люди вынуждены были скрывать собственное самоназвание «сувар» или «сепир», само упоминание которых вызывало у карателей бешенство. Таким образом, народу пришлось в своей истории второй раз отказаться от своих суваро-булгарских родовых корней, подавлять и скрывать свое происхождение».

Булгарская теория

Впервые о булгарскомпроисхождении чувашей написал в XVIII в.В. Н. Татищевв своём труде «История Российская»: «Чуваши, народ болгарской, около Казани»; «Оставшие болгарские народы чуваша».

В 40-х гг. ХIХ в. чешский учёный П. И. Шафарик, ссылаясь на данные исторических источников, заключил, что чуваши - потомки волжских болгар.

В 1863 г. татарский учёный Хусейн Фейзхановопубликовал статью «Три надгробных болгарских надписи», в которой представил научной общественности результаты расшифровки булгарских эпитафий чувашскими словами.

На основе данных, представленных Х. Фейзхановым, Н. И. Ильминский опубликовал статью о чувашских словах в болгарском языке.

После публикации в 1866 г. «Именника болгарских царей» академикА. А. Куникзаявил в печати, что в чувашах он видит остатки волжских болгар, что чуваши «задолго до вторжения татар» поселились в Среднем Поволжье, с чувашами связаны «хагано-болгары на Дунае, чёрные болгары на Кубани» .

Профессор Казанского университета И. Н. Смирновв книге «Черемисы» исследовал заимствованные восточными и западными марийцами чувашские слова. В выводах он указал, что болгарский язык соответствовал чувашскому языку.

В 1897 г. финский учёный Х. Паасонениздал труд «Тюркские слова в мордовском языке», в котором рассматривал главным образом чувашские заимствования, свидетельствующие о болгарском влиянии.

В историко-лингвистическое исследовании Н.И. Ашмарина«Болгары и чуваши», опубликованном в 1902 г., обобщены все известные к началу ХХ в. сведения обулгарахи сделаны следующие выводы:

1) «Язык волжских болгар тождествен с современным чувашским»;

2) «Современные нам чуваши представляют из себя не что другое, как прямых потомков волжских болгар»;

3) «Смешение тюркских болгар с жившими по соседству с ними финнами и обращение их в особую смешанную расу, которая однако сохранила болгарский язык и болгарское национальное название (чуваш), началось весьма рано, во всяком случае ранее Х века… Не будет никаких препятствий к тому, чтобы считать тех болгар, которые жили на Волге… весьма близкими по их этническому составу к современным чувашам».

В написанном в 1904 г. труде «Волжские болгары» И. Н. Смирнов пришел к выводу, что болгарский язык - древнечувашский язык, Волжская Болгария - древнечувашское государство, болгарская культура - древнечувашская культура.

Суварская теория

Отождествление чуваш с суварами встречается в историко-этнографическом очерке Аристарха Сперанского, изданного в Казани в 1914 г. Он считал, что болгары-магометане слились с татарами-магометанами. Образовалось аристократическое Казан­ское царство, в котором военное сословие состояло из татар, торговое - из болгар, земледельческое из чуваш-савар. Власть царева распространилась на инородцев края, которые начали переходить в магометанство. Так продолжалось до 1552 г., когда Казань была взята и покорена Москвою, но переход инородцев в магометанство продолжается и доселе. Этим то и объясняется тот факт, что тюркский тип в татарах очень слаб, а финско-чувашский очень значителен.

О суварском происхождении чувашей писал и Н. Я. Марр. При этом он не противопоставлял сувар и булгар, называя их «народом одной породы».

«Сувар - такое племенное название существовало при болгарах и что под этим названием надо понимать чувашей, как теперь вскрывается яфетическим языкознанием, именно наших конкретных чувашей с правого берега Волги» - пишет он.

На специальной сессии Отделения истории и философии АН СССР (Москва, апрель 1946 г.) для обоснования генетической связи волжских булгарс казанскими татарами казанский историк и археологН. Ф. Калининвыдвинул суварскую гипотезу этногенеза чувашей в которой уже не было места булгарам. Он считает, что памятниками письменности чувашского населения являются широко распространенные в Татарии эпитафии «второго стиля» с «чувашизмами» и с упрощённой куфической традиционной графикой. Это проявление особой этнической группы, исконно жившей в Булгарии, которую можно назвать тюрко-чувашской или суварской, имевшей в более ранние века свой политический центр (г. Сувар), свою феодальную знать. С утратой Суваром прежнего положения, с возвышением г. Булгара, а затем с монгольским завоеванием и сильной перетасовкой населения, в частности потомки Суварской знати, утратившие политическое влияние, оказались на положении былой аристократии, державшейся старых традиций в языке, обычаях.

В 2011 г. к гипотезе Н. Ф. Калинина также для отрицания булгаро-чувашской этнической и языковой преемственности обратился современный татарский историк А. Г. Мухамадиев. При этом смена названия с «сувары» на «саваши»-«чаваши», по предположению А. Г. Мухамадиева, произошла во временаВеликой Булгарии.

«Сувары, видимо, становятся «савашами»-«чавашами» гораздо позднее, в период становления государства Великой Булгарии на Средней и Нижней Волге включительно, хотя следует упомянуть, что на памятниках 2-го стиля буква «с» обычно пишется оригинальным образом: с тремя точками внизу. Это явный признак того, что данная буква имела своеобразное произношение: что-то между «с» и «ч». Кстати, фонетические варианты гидронимов «савир», «сувар» в форме «чумар», «шувар», то есть близкие по произношению к современному чувашскому языку, зафиксированы между Бадахшаном и Нижней Волгой» - пишет он в своем труде «Новый взгляд на историю гуннов, хазар, Великой Булгарии и Золотой Орды».

Добулгаро-тюркская гипотеза

В 1971 г. Институт языка, литературы и истории им. Г. Ибрагимова Казанского филиала АН СССР опубликовал сборник статей, в котором затронуты вопросы происхождения тюркоязычных народов Среднего Поволжья и дана историческая интерпретация некоторых археологических памятников.

В 1972 г. вышли рецензии на этот сборник, подготовленные Г. Е. Корниловым и А. П. Смирновым.

Проблемы, поднятые в сборнике «Вопросы этногенеза тюркоязычных народов Среднего Поволжья», имеют принципиальное значение. Их изучение и решение отнюдь не вызваны тем, что «между татарскими и чувашскими историками и археологами ведется давний спор о булгарском наследии», как это пытается представить А. П. Смирнов.

В ответной статье А. П. Смирнов ещё раз подверг критике статью татарского археолога А. Х. Халикова, указав на отсутствие у него доказательств, подтверждающих сколь-либо значительное переселение тюркских племён в Среднее Поволжье в добулгарскую эпоху.

В. А. Оборин прав, отмечая чрезмерное преувеличение роли угорского и тюркского населения в Прикамье в работах В. Ф. Генинга и А. X. Халикова. «Материал, которым мы располагаем, позволяет считать, что тюрки начинают активно проникать на север только с эпохи Хазарского каганата и Волжской Булгарии, что нашло своё отражение в письменных источниках, а также в украшениях и керамике, не говоря уже об оружии - мечах и стрелах. Эти внедрения оказали существенное влияние на состав местного населения, о чём мы можем судить по антропологическим данным».

«В настоящее время мы не располагаем данными, позволяющими говорить о ранней тюркизации населения Западного Приуралья. Тюркские элементы, которые можно выявить в Забайкалье, на территории Тувы, Средней Азии, появляются на Средней Волге только в булгарскую эпоху. У нас нет оснований говорить об этом для более раннего времени», - отвечает Смирнов группе исследователей.

В 2001 г. татарские историки Д. М. Исхаков и И. Л. Измайлов вновь «подняли» идеи А. X. Халикова, написав, что в V веке в лесах Окско-Свияжского междуречья, то есть на территории Нижегородской области, Мордовской и Чувашской республик, поселились группы кочевых огуро-тюркских племён, давшие начало формированию чувашского этноса. Проверить предположения данных татарских историков не представляется возможным из-за отсутствия ссылок на источники информации.

Держава европейских гуннов, возникшая в Паннонии, включала, видимо, европейские степи вплоть до Волги. Конгломерат разноязычных народов был непрочен. Вскоре после гибели их вождя Аттилы (452) держава распалась, а восставшие народы нанести поражение гуннам в битве при Недао (454), заставив гуннское племя акацир отступить в Поволжье (Иордан. С. 37, 262-263), где их поглотила новая сила - болгары. Возможно, именно в это время или несколько ранее одна из групп огуро-тюркских племен, разбитая в степи, отступила в леса Окско-Свияжского междуречья, дав начало формированию современных чувашей.

Булгаро-марийская гипотеза .

В своей кандидатской диссертации И.В. Антонов предполагает, что возникновение чувашского этноса связано со смешением незначительной части булгар с прежним марийским населением территории современной Чувашии. «Основная масса сохранившегося булгарского населения наряду с пришлыми кочевниками и финно-уграми Предкамья влилась в состав этнической общности казанских татар, в то время как в Сурско-Свияжское междуречье в XIII в. выселилась незначительная часть булгар, результатом смешения которой с прежним марийским населением явилось возникновение чувашского этноса».

Автохтонная гипотеза.

Формирование автохтонной гипотезы связано с изданием Постановления ЦК ВКП (б) от 9 августа 1944 г. «О состоянии и мерах улучшения массово-политической и идеологической работы в Татарской партийной организации» и последовавших за этим решений, принятых на специальной сессии Отделения истории и философии АН СССР (Москва, апрель 1946 г.) и научной сессии Отделения истории и философии Академии наук СССР и Чувашского научно-исследовательского института (Москва, январь 1950 г.).

Материалы научной сессии Отделения истории и философии Академии наук СССР и Чувашского научно-исследовательского института (Москва, январь 1950 г.) были опубликованы в журнале Советская этнография.

Основные положения автохтонной гипотезы чувашского этногенеза определялись булгаро-татарской гипотезой этногенеза казанских татар, получившей статус официальной на специальной сессии, организованной 25-26 апреля 1946 г. Отделением истории и философии АН СССР совместно с Институтом языка, литературы и истории Казанского филиала АН СССР. П. Н. Третьяков по этому поводу писал: «Вопрос о происхождении чувашского народа может получить удовлетворительное решение лишь в том случае, если он будет рассматриваться в неразрывной связи с вопросом о происхождении всех других народов Волго-Камья и в первую очередь с вопросом о происхождении татарского народа».

В статье «Этногенез чувашей по данным языка» тюрколог В. Г. Егоров предположил, что местное автохтонное население, с незапамятных времен обитавшее в Волжско-Камском крае и состоявшее из разнородных и разноязычных лесных племён скифо-сарматского происхождения с охотничьим и рыболовным хозяйством, смешались со скотоводами-тюрками, образовав добулгарское чувашское племенное объединение в котором численно преобладали тюрки и доминировал тюркский язык. В последующем чуваши были ассимилированы булгарами.

«Когда же потом пришли на Волгу булгары-тюрки, то чувашское племенное объединение в силу общности языка и некоторых бытовых особенностей легко ассимилировалось с ними. Этим только и можно объяснить, почему именно соседи чувашей, как марийцы, удмурты, отчасти и мордва, наравне с чувашами входившие в состав Булгарского царства, нисколько не поддались ассимиляции с пришельцами, в чистоте сохранили свой язык, ограничились только заимствованием нескольких десятков булгарских слов, а чуваши окончательно тюркизировались», - пишет он в своем труде «Этногенез чувашей по данным языка».

«...чувашский народ формировался на нынешней территории постепенно путем смешения аборигенов местного края с пришлыми, более культурными булгарами. Местное автохтонное население, с незапамятных времен обитавшее в Волжско-Камском крае, по видимому, состояло из разнородных и разноязычных лесных племен скифо-сарматского, отчасти, быть может, и пришедших сюда позднее степных племён тюркского происхождения. В своём тюркском слое оно очень легко поддалось смешению с пришлыми булгарами-тюрками. Весьма возможно, что к IX-X вв. из смешения их образовалось довольно сильное и многочисленное племенное объединение cyвap с одноименным большим торгово-промышленным городом. О крупном экономическом значении г. Сувара говорит уже факт собственной чеканки им монет, из коих известны монеты, чеканенные в X в. в период времени между 931 и 992 гг. По всей вероятности, булгарский этнический элемент отложился в чувашской народности довольно мощным творческим пластом, он и языку чувашскому сообщил тюркский строй речи и тюркскую лексику».

В статье «К вопросу о происхождении чуваш и их языка» В. Г. Егоров поместил специальный раздел «Теория автохтонности чуваш на территории Среднего Поволжья» и полемизируя со сторонниками булгарской теории происхождения чуваш, заявляет, что археологические раскопки на территории Чувашии и добытые при раскопках палеоантропологические материалы указывают, что чуваши являются не пришлым элементом, а автохтонным, исконным населением местного края, что они обосновались здесь задолго до булгар. Можно полагать, что отдалённые предки чуваш в доисторические времена представляли собой небольшую обособленную группу угро-финских племён.

Таким образом, автохтонные, с незапамятных времен обитавшие в Волжско-Камском крае, разнородные и разноязычные лесные скифо-сарматы к 1953 г. у В. Г. Егорова превратились уже в не менее автохтонную, исконно населявшую Волжско-Камский край с доисторических времен, небольшую обособленную группу угро-финских племён.

Востоковед А. П. Ковалевский в племени «суваз», упомянутом в «Записках» Ахмеда ибн Фадлана, увидел предков чуваш: «…если с одной стороны учесть, что названия сăваз-сăваç и чăваш являются лишь видоизменениями того же самого слова, а с другой стороны обратить внимание на замечательный факт, указанный П. Г. Григорьевым, что чуваши, также как и сувазы в 922-ом году, в продолжение многих веков упорно не хотели принимать ислама, нельзя не увидеть тесную связь между обоими народами».

При этом А. П. Ковалевский считал сувазов небулгарским народом местного происхождения, принявшим булгарский язык от булгар, но сохранившим некоторые диалектические особенности, в том числе наличие звука «з» или «ç» на месте некоторых булгарских «р», а также, вероятно, с преобладанием глухих согласных.

С принятием ислама происходит окончательная булгаризация знати племени сăваз, что отражается также и в названии нового города Сăвар с конечным «р». В дальнейшем Сăвар теряет свою политическую самостоятельность и окончательно подчиняется Булгару. Между тем основная масса племени, по видимому, все же отказалась подчиниться новым порядкам и начала постепенно переселяться на правый берег Волги, где часть племени жила, вероятно, и раньше. При этом она сохраняла свою языческую религию и некоторые особенности своего наречия. Из смешения этой части «народа сăваз» или «цăваз» с местным населением правого берега Волги образовался чувашский народ.

Подобные вольные интерпретации текста «Записок» А. П. Ковалевским вызвали замечания у В. Д. Димитриева, посчитавшего, что вывод А. П. Ковалевского не подкреплен и не мог быть подкреплен никакими фактическими данными: «Ковалевский допустил вольность: якобы сувазы, отказавшись принять ислам, перекочевали на правый берег Волги. В действительности же ибн-Фадлан пишет о племени суваз, сообщает не о переправе сувазов на правый берег Волги, а только о временной перекочёвке их от стоянки царя Алмаса и указывает, что вскоре и сувазы приняли ислам», - пишет Димитриев в труде «Об обосновании Н. И. Ашмариным теории болгаро-чувашской языковой и этнической преемственности».

Со стороны редакции издания «Чуваши и булгары по данным Ахмеда Ибн-Фадлана» А. П. Ковалевскому также было дано несколько замечаний.

Их смущало утверждение автора, что «племя суваз к числу булгарских племен не принадлежало, оно было местного происхождения». Неясным остается в работе и то, что автор не объясняет, почему местное племя «суваз» отказалось от родного языка и усвоило один из диалектов булгарского языка. В этом случае он ограничивается только следующим замечанием: «народ суваз в состав настоящих булгарских племен не включался. Но это конечно, не значит, что сувазы в то время не говорили на одном из диалектов булгарского языка».

Возможно, что причины, побудившие А. П. Ковалевского к подобным заявлениям, связаны с официальными теориями этногенеза татар и чуваш, принятыми на сессиях Отделения истории и философии АН СССР в 1946 и 1950 гг., тем более что А. П. Ковалевский в 1938 г. был осуждён по 58 статье и освободился только в 1945 г.

В книге «Волжские булгары и их потомки», написанной им в соавторстве с Я. Ф. Кузьмин-Юманади в 1993 г., татарский филолог М. З. Закиев предполагал, что в этногенезе чувашей участвовали некие суасы, некий народ, говоривший на монголо-тюркском смешанном языке и марийцы. В результате образовался чувашский этнос с новым языком, выбравший себе в качестве самоназвания финно-угорское слово, означавшее «река», «вода».

«Вторая часть суасов ещё задолго до формирования булгарской народности перемешалась с ранними предками чувашей, говоривших на особом монголо-тюркском смешанном языке (возможно, с хазарскими кабарами), а также и с частью марийцев. В результате этого образовался новый этнос, отличающийся по языку от ранних предков чувашей, от суасов и от марийцев. Ясно, что это произошло в глубокой древности, ибо смешение языков (т. е. образование третьего языка из двух) возможно лишь до возникновения классового общества, т. е. до формирования народности. В классовом обществе смешение языков уже невозможно, возможна только ассимиляция. Образовавшееся из трёх разноязычных племён новое племенное объединение соседние марийцы стали называть суасламари, т. е. людьми, мужчинами (по-суасски, мари - мужчина, человек), может быть и марийцами по-суасски. Этот этноним, как мы уже знаем, марийцами применяется и в наши дни для обозначения чувашей. Такое происхождение чувашей подтверждается ещё и тем, что в начальном этапе смешения марийская часть суасламари, подражая суасской части, именовавшей себя речными асами, начала называть себя также речными, применяя для этого угро-финское слово ведь (веде) ’река, вода’. Этноним веда долго служил одним из самоназваний предков современных чувашей. Ссылаясь на неопровержимые доказательства, академик М. Н. Тихомиров историю чувашей убедительно связывает с ведами. Основываясь на этом и других исторических фактах, а также на материалах современной этнографо-лингвистической экспедиции, мордовский учёный Н. Ф. Мокшин приходит к выводу: «Наиболее правильным представляется мнение М. Н. Тихомирова, указавшего на тождество чувашей с ведой, последняя упоминается, в частности, в «Слове о погибели русской земли» наряду с буртасами, черемисами и мордвой: «Буртаси, черемиси, веда и мордва бортьничаху на князя великого Володимира». Важное доказательство того, что чуваши в средние века действительно были известны на Руси под именем веда, - это бытование данного этнонима у мордвы, причем мордва называют так чувашей вплоть до настоящего времени».

Отличия чувашского языка от собственно тюркских языков М. З. Закиев объясняет влиянием монгольского и финно-угорских языков.

«Между тем, объективная история связывает этнические корни чувашей с ведами, которые говорили на финно-угорском языке марийского типа. По-видимому, еще в древности их язык испытывал очень сильное влияние монгольского языка. Веды в Поволжье очень тесно общались с обычнотюркоязычными суасами (одними из предков булгаро-татар), под влиянием этого языка финно-угорский язык народа веда постепенно принимал особенности суасского языка, принял от них новый этноним суас/сувас/чувас/чуваш», - пишет Закиев в «Истории татарского народа».

Значимость своих идейно-теоретические концепций на исторические темы филолог М. З. Закиев объясняет необходимостью защиты национальных интересов татарского народа в вопросах основания г. Казани и исконной принадлежности земель современного Татарстана.

Чувашский филолог Н. И. Егоров, в отличие от М. З. Закиева, предполагает, что веда (вяда) было не самоназванием, а мордовским экзоэтнонимом чувашей, под которым последние, якобы, были известны уже в XIII в: «Автор «Слова» упоминает вяда между черемисами и мордвой. Поэтому под вядой следует разуметь чувашей, ибо мордва до сих пор называет их ветьке. Это название отразилось на карте Московского государства начала XVII в., составленной голландским путешественником Исааком Масса. В. Н. Татищев писал, что «мордва чюваш... называют ветке» (Татищев, 1963, II, 201). Участник Академической экспедиции 1768-1774 гг. И. Г. Георги констатировал, что чувашей называет видками, а черемисы курке марами. В мордовском фольклоре Чувашия именуется Ветькень мастор - «Чувашская земля». Следовательно, чуваши под мордовским названием вяда впервые упомянуты в первой половине XIII в.».

Гипотезу М. З. Закиева развили ижевские финно-угроведы В.В. Напольских и В.С. Чураков. По их мнению веда были родственны марийцам, проживали на правобережье Волги, включая территорию сегодняшней Чувашии, и приняли участие в этногенезе чувашей наравне с мордвой, буртасами и другими финно-угорскими и тюркскими группами населенияВолжской Булгарии.

Чуваши

Чуваши – народ тюркского происхождения, проживающий как в Чувашии , где составляет её основное население, так и за её пределами.
По поводу этимологии названия Чувашей существует восемь гипотез. Предполагается, что самоназвание чăваш восходит напрямую к этнониму части «булгароязычных» тюрок: *čōš → čowaš/čuwaš → čovaš/čuvaš. В частности, название племени савиров («сувар», «суваз» или «суас»), упомянутое арабскими авторами X в. (ибн-Фадлан), предполагается считать источником этнонима чăваш – «чуваш»: название считается просто тюркской адаптацией названия булгарского «Suvar». Согласно альтернативной теории чăваш – деривант тюркского jăvaš – «дружественный, кроткий», в противоположность şarmăs – «воинственный». К самоназванию чувашей восходят и название этноса у соседних народов. Татары и мордва-мокша называют чувашей «чуаш», мордва-эрзя – «чуваж», башкиры и казахи – «сыуаш», горные марийцы – «суасла мари» – «человек на сувазский (татарский) лад». В русских источниках этноним «чаваш» впервые встречается под 1508 годом.


С антропологической точки зрения большинство чувашей относится к европеоидному типу с некоторой долей монголоидности. Судя по материалам исследований, монголоидные черты доминируют у 10,3 % чувашей, причем около 3,5 % из них являются относительно чистыми монголоидами, 63,5 % относятся к смешанным монголоидно-европейским типам с преобладанием европеоидных черт, 21,1 % представляют различные европеоидные типы как темноокрашенные, так и русоволосые и светлоглазые, и 5,1 % относятся с сублапоноидным типам, со слабо выраженными монголоидными признаками.
С точки зрения генетики Чуваши также являются примером смешанной расы – 18% из них носят славянскую гаплогруппу R1a1, ещё 18% – угро-финскую N, а 12% – западноевропейскую R1b. 6% имеют еврейскую гаплогруппу J, попавшую, вероятнее всего от хазар. Относительное же большинство – 24% – носит гаплогруппу I, характерную для северной Европы.
Чувашский язык – потомок языка волжских булгар и единственный из живых языков булгарской группы. С другими тюркскими языками он невзаимопонимаем. например, в нём заменяется на х, ы на е, а з – на х, в результате слово «девушка», звучащее на всех тюркских языках как қыз по-чувашски звучит как херь.


Чуваши делятся на две этнические группы: верховые (вирьял) и низовые (анатри). Они говорят на разных диалектах чувашского языка и в прошлом несколько различались по бытовому укладу и материальной культуре. Теперь эти различия, которые продолжали особенно устойчиво сохраняться в женской одежде, с каждым годом все больше сглаживаются. Вирьялы занимают преимущественно северную и северо-западную части Чувашской АССР, а анатри юго-восточную. На стыке территории расселения верховых и низовых чувашей живет немногочисленная группа средненизовых чувашей (анатенчи). Они говорят на диалекте верховых чувашей, а по одежде близки к низовым.

В прошлом каждая группа чувашей делилась по бытовым особенностям на подгруппы, по их различия теперь в значительной мере стерлись. Только среди низовых чувашей некоторым своеобразием отличается так называемая степная подгруппа (хирти), живущая в юго-восточной части Чувашской АССР; в быту хирти отмечается немало черт, сближающих их с татарами, рядом с которыми они живут.
. Самоназвание Чувашей, по одной из версий, восходит к названию одного из родственных булгарам племён – сувар, или суваз, суас. В русских источниках упоминаются с 1508.
В конце 1546 восставшие против власти Казани чуваши и горные марийцы призвали на помощь Россию. В 1547 русские войска вытеснили татар с территории Чувашии. Летом 1551 во время основания россиянами крепости Свияжска на месте впадения Свияги в Волгу, чуваши горной стороны вошли в состав Российского государства. В 1552-1557 в подданство русского царя перешли и чуваши, проживавшие на луговой стороне. К середине 18 века Чуваши в основном были обращены в христианство. Часть Чувашей, проживавшая вне Чуваши и, приняв ислам, отатарилась. В 1917 Чуваши получили автономию: АО с 1920, АССР с 1925, Чувашская ССР с 1990, Чувашская республика с 1992.
Основное традиционное занятие Чувашей – земледелие, в древности – подсечно-огневое, до начала 20 века – трёхпольное. Главные зерновые культуры – рожь, полба, овёс, ячмень, реже сеяли пшеницу, гречиху, горох. Из технических культур Чуваши возделывали лён, коноплю. Было развито хмелеводство. Животноводство (овцы, коровы, свиньи, лошади) из-за недостатка кормовых угодий было слабо развито. Издавна Чуваши занимались пчеловодством. Были развиты резьба по дереву (утварь, особенно пивные ковши, мебель, столбы ворот, карнизы и наличники домов), гончарство, плетение, вышивка, узорное ткачество (красно-белые и многоцветные узоры), шитьё бисером и монетами, кустарные промыслы – главным образом деревообрабатывающие: колёсный, бондарный, столярный, также верёвочно-канатное, рогожное производство; существовали плотничьи, портняжьи и другие артели, в начале 20 века возникли небольшие судостроительные предприятия.
Основные типы поселений Чувашей – сёла и деревни (ял). Наиболее ранние типы расселения – речной и приовражный, планировки – кучево-гнездовой (в северных и центральных районах) и линейный (на юге). На севере характерно деление деревни на концы (касы), обычно заселённые родственными семьями. Уличная планировка распространяется со 2-й половины 19 века. Со 2-й половины 19 века появляются жилища среднерусского типа.

Дом Чувашей украшается полихромной росписью, пропильной резьбой, накладными украшениями, так называемые «русские» ворота с двухскатной крышей на 3-4 столбах – барельефной резьбой, позднее росписью. Встречается древняя срубная постройка – лась (первоначально без потолка и окон, с открытым очагом), служащая летней кухней. Распространены погреба (нухреп), бани (мунча).

Мужчины у Чувашей носили холщовую рубаху (кепе) и штаны (йем). В основе традиционной одежды у женщин – туникообразная рубашка-кепе, у вирьял и анат енчи – из тонкого белого полотна с обильной вышивкой, узкая, носилась с напуском; анатри до середины 19 – начала 20 века носили белые расклешённые книзу рубахи, позже – из пестряди с двумя или тремя сборками из ткани другого цвета. Рубахи носили с передником, у вирьял он был с нагрудником, украшался вышивкой и аппликацией, у анатри – без нагрудника, шился из красной клетчатой ткани. Женский праздничный головной убор – полотенчатый холщовый сурпан, поверх которого анатри и анат енчи надевали шапочку в форме усечённого конуса, с наушниками, застёгивающимися под подбородком, и длинной лопастью сзади (хушпу); вирьял скрепляли сурпаном вышитую полоску ткани на темени (масмак). Девичий головной убор – шлемовидная шапочка (тухъя). Тухъя и хушпу обильно украшались бисером, бусинами, серебряными монетами. Чувашки носили также платки, предпочтительно белые или светлых расцветок. Женские украшения – наспинные, поясные, нагрудные, шейные, перевязи через плечо, перстни. Для низовых Чувашей характерна перевязь (тевет) – полоса ткани, покрытая монетами, надевавшаяся через левое плечо под правую руку, для верховых Чувашей – плетёный с крупными кистями пояс с полосками кумача, покрытыми вышивкой и аппликацией, и подвесками из бус. Верхняя одежда – холщовый кафтан (шупар), осенью – поддёвка из сукна (сахман), зимой – приталенная шуба из овчины (керек). Традиционная обувь – лыковые лапти, кожаные сапоги. Вирьял носили лапти с чёрными суконными онучами, анатри – с белыми шерстяными (вязаными или сшитыми из сукна) чулками. Мужчины онучи и портянки носили зимой, женщины – круглый год. Мужская традиционная одежда используется только в свадебных обрядах или в фольклорных выступлениях.
В традиционной пище Чувашей преобладают растительные продукты. Распространены супы (яшка, шурпе), похлёбки с клёцками, щи с приправами из культурной и дикорастущей зелени – сныти, борщевика, крапивы и т.д., каши (полбенная, гречневая, пшённая, чечевичная), толокно, варёный картофель, кисели из овсяной и гороховой муки, ржаной хлеб (хура cакар), пироги с крупой, капустой, ягодами (кукаль), лепёшки, ватрушки с картофелем или творогом (пуремеч). Реже готовили хуплу – большой круглый пирог с мясной или рыбной начинкой. Молочные продукты – турах – кислое молоко, уйран – пахтанье, чакат – творожные сырки. Мясо (говядина, баранина, свинина, у низовых Чувашей – конина) было относительно редкой едой: сезонной (при забое скота) и праздничной. Готовили шартан – колбасу из овечьего желудка, начинённого мясом и салом; тултармаш – варёную колбасу с начинкой из крупы, рубленого мяса или крови. Из мёда делали брагу, из ржаного или ячменного солода – пиво (сара). Квас и чай были распространены в районах контакта с татарами и русскими.


Сельская община Чувашей могла объединять жителей одного либо нескольких поселений с общим земельным наделом. Существовали национально-смешанные общины, главным образом чувашско-русские и чувашско-русско-татарские. Сохранялись формы родственной и соседской взаимопомощи (ниме). Устойчиво сохранялись родственные связи, особенно в пределах одного конца деревни. Существовал обычай сорората. После христианизации Чувашей постепенно исчез обычай многожёнства и левирата. Неразделённые семьи уже в 18 веке были редки. Основным типом семьи во 2-й половине 19 века стала малая семья. Муж являлся основным владельцем семейного имущества, жена владела своим приданым, самостоятельно распоряжалась доходами от птицеводства (яйцами), животноводства (молочными продуктами) и ткачества (холсты), в случае смерти мужа становилась главой семьи. Дочь имела право наследования наряду с братьями. В хозяйственных интересах поощрялись ранняя женитьба сына и относительно позднее замужество дочери, и поэтому часто невеста была на несколько лет старше жениха. Сохраняется характерная для тюркских народов традиция минората, когда младший сын остаётся с родителями и наследует их имущество.


Низовые чуваши Казанской губернии, 1869 год.

Современные верования Чувашей сочетают элементы православия и язычества. В некоторых местностях Поволжья и Приуралья сохранились селения Чувашей -язычников. Чуваши почитали огонь, воду, солнце, землю, верили в добрых богов и духов во главе с верховным богом Cuлт Тура (позднее отождествлявшимся с христианским Богом) и в злых существ во главе с Шуйтаном. Почитали домашних духов – «хозяина дома» (хертсурт) и «хозяина двора» (карта-пуcе). Каждая семья хранила домашние фетиши – куколки, прутики и пр. Среди злых духов Чуваши особенно опасались и чтили киреметя (культ которого сохраняется поныне). Календарные праздники включали зимний праздник испрашивания хорошего приплода скота, праздник почитания солнца (Масленица), многодневный весенний праздник жертвоприношений солнцу, богу Тура и предкам (совпавший затем с православной Пасхой), праздник весенней пахоты (акатуй), летний праздник поминовения мёртвых. После сева проводились жертвоприношения, обряд вызывания дождя, сопровождавшийся купанием в водоёме и обливанием водой, по завершении уборки хлеба – моления духу-хранителю овина и др. Молодёжь устраивала в весенне-летний период гуляния с хороводами, зимой – посиделки. Сохраняются основные элементы традиционной свадебной (поезд жениха, пир в доме невесты, её увоз, пир в доме жениха, выкуп приданого и др.), родильной (обрезание пуповины мальчика на топорище, девочки – на стояке или донце прялки, кормление младенца, ныне – смазывание языка и губ мёдом и маслом, передача его под покровительство духу-хранителю домашнего очага и др.) и похоронно-поминальной обрядности. Чуваши -язычники хоронили умерших в деревянных колодах или гробах головой на запад, с покойным клали бытовые предметы и орудия труда, на могиле ставили временный памятник – деревянный столб (мужчине – дубовый, женщине – липовый), осенью, во время общих поминок в месяц юпа уйих («месяц столба») сооружали постоянный антропоморфный памятник из дерева или камня (юпа). Его вывоз на кладбище сопровождался обрядами, имитирующими погребение. На поминках исполнялись поминальные песни, разжигались костры, совершались жертвоприношения.


Наиболее развитый жанр фольклора – песни: молодёжные, рекрутские, застольные, поминальные, свадебные, трудовые, лирические, а также исторические песни. Музыкальные инструменты – волынка, пузырь, дуда, гусли, барабан, позднее – гармонь и скрипка. Распространены легенды, сказки и предания. Чуваши, как и многие другие народы с древней культурой, в далеком прошлом пользовались своеобразной письменностью, сложившейся в форме рунического письма, широко распространенного в добулгарский и булгарский периоды истории.
В чувашском руническом письме насчитывалось 35 (36) знаков, что совпадает с количеством букв древнего классического рунического письма. По расположению и количеству, начертаниям, фонетическим значениям, наличию литературной формы знаки чувашских памятников входят в общую систему рунического письма восточного типа, к которому относятся письменности Средней Азии, Орхона, Енисея, Северного Кавказа, Причерноморья, Болгарии и Венгрии.

В Волжской Булгарии была распространена арабская письменность. В 18 веке создаётся письменность на основе русской графики 1769 (старочувашское письмо). Новочувашская письменность и литература созданы в 1870-х годах. Формируется чувашская национальная культура.

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Поминально-погребальные обряды
Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи - «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника") сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа - памятник из камня или дерева - мужской - дубовый, женский - липовый. Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения. Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Зара-туштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков - болгаро-суварских племен - еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.


Боги и духи
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.


Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.

Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Материалы взяты из книги:
"Чуваши. Этническая история и традиционная культура."
Авторы составители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,
В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.

По одной из гипотез чуваши являются потомками болгар. Также и сами чуваши считают, что их далекими предками были булгары и сувары, которые когда-то населяли Булгарию.

Другая гипотеза гласит, что данная народность принадлежит к объединениям савиров, которые в далекие времена откочевали на северные земли из-за того, что отказались от общепринятого ислама. Во времена Казанского ханства предки чувашей входили в его состав, но были достаточно самостоятельным народом.

Культура и быт чувашского народа

Основной хозяйственной деятельностью чувашей было оседлое земледелие. Историки отмечают, что этот народ преуспел в земельном деле намного больше, чем русские и татары. Это объясняется тем, что чуваши жили в небольших деревнях, поблизости которых не было городов. Поэтому работа с землей была единственным источником пропитания. В таких деревнях просто не было возможности отлынивать от работы, тем более что земли были плодородны. Но даже они не могли насытить все деревни и избавить людей от голода. Основными взращиваемыми культурами были: рожь, полба, овес, ячмень, пшеница, гречиха и горох. Также здесь выращивался лен и конопля. Для работы с сельским хозяйством чуваши использовали сохи, косули, серпы, цепы и другие приспособления.

В давние времена, чуваши жили в меленьких деревнях и поселениях. Чаще всего они воздвигались в речных долинах, рядом с озерами. Дома в деревушках выстраивались в ряд или кучевым способом. Традиционной избой была постройка пурт, которая ставилась в центре двора. Также встречались избы под названием лась. В чувашских поселениях они играли роль летней кухни.

Национальным костюмом были одежды типичные для многих поволжских народов. Женщины носили туникообразные рубахи, которые украшались вышивкой и различными подвесками. И женщины и мужчины поверх рубахи надевали шупар, кафтанообразную накидку. Женщины покрывали головы платками, а девушки носили шлемообразный головной убор - тухъю. Верхней одеждой служил холщевый кафтан - шупар. В осенний период чуваши одевались в более теплый сахман - поддевку из сукна. А зимой все носили приталенные овчинные шубы - кёрёки.

Традиции и обычаи чувашского народа

Чувашский народ бережно относится к обычаям и традициям своих предков. Как в древности, так и сегодня народы Чувашии проводят старинные праздники и обряды.

Одним из таких праздников является Улах. В вечернее время молодежь собирается на вечернее собрание, которое устраивают девушки, когда их родителей нет дома. Хозяйка с подругами садились в круг и занимались рукоделием, а в это время парни усаживались между ними, наблюдали за происходящим. Они пели песни под музыку гармониста, танцевали и веселились. Изначально целью таких встреч был поиск невесты.

Другим национальным обычаем является Саварни, праздник проводов зимы. Этот праздник сопровождается весельем, песнями, плясками. Люди наряжают чучело, как символ уходящей зимы. Также в Чувашии принято в этот день наряжать и лошадей, запрягать их в праздничные сани и катать детей.

Праздник Манкун - это чувашская Пасха. Этот праздник является самым чистым и светлым праздником для народа. Перед Манкуном женщины убирают в своих избах, а мужчины прибирают во дворе и за двором. К празднику готовятся, наполняют полные бочки пива, пекут пироги, красят яйца и готовят национальные блюда. Манкун длится семь дней, которые сопровождаются весельем, играми, песнями и танцами. Перед чувашской Пасхой на каждой улице ставились качели, на которых катались не только дети, но и взрослые.

(Картина Ю.А. Зайцева "Акатуй" 1934-35 гг. )

К праздникам, связанным с земледелием относятся: Акатуй, Синсе, Симек, Питрав и Пукрав. Они связаны с началом и окончанием посевного сезона, со сбором урожая и приходом зимы.

Традиционным праздником чувашей является Сурхури. В этот день девушки гадали - ловили в темноте овец, чтобы повязать им веревочку на шею. А утром приходили посмотреть на цвет этой овцы, если она была белой, то у суженого или суженой будут светлые волосы и наоборот. А если овца будет пестрой, то пара не будут отличаться особой красотой. В разных районах Сурхури отмечается в разные дни - где-то перед Рождеством, где-то в Новый год, а некоторые празднуют в ночь под Крещенье.


Введение

Глава 1. Религии и верования

2.1 Народная религия чувашей

2.2 Чувашские боги и духи

Заключение

Примечания

Список литературы

Введение


В современном мире существует большое количество разнообразных вер и идеологий.

Религия сопровождает человечество на протяжении значительной части его истории и в настоящее время охватывает 80 % населения земного шара. И все-таки она является сферой, мало понятной и для обычных людей, и для специалистов. Причин тому много. Дать одно определение того, что же такое религия, вряд ли представляется возможным уже потому, что известно огромное количество религий прошлого и настоящего.

Понятие "религия" означат веру особый взгляд на мир, совокупность обрядово - культовых действий, а также объединение верующих людей в определенную организацию, которые вытекают из убежденности той или другой разновидности сверхъестественного.

Актуальность темы: человек изначально испытывает духовную потребность иметь целостное представление о мире. В ходе освоения действительности ему необходимо получить ответы на вопросы о том, что же такое наш мир в целом. Народная религия чуваш - это накапливавшаяся в течение столетий духовное богатство нашего народа, его история, культурное достояние.

Возникает актуальная потребность выявление этих скрытых мировоззренческих констант и определение форм их осознания народом. В современный период для духовной жизни общества и народа важно изучение религии так, как особую значимость сегодня приобретает проблема сохранения этнических ценностей.

Цель: рассказать о религиозных верованиях чувашского народа.

.выяснить взаимосвязь чувашских религий с религиями других народов.

2.изучить религиозные верования чувашского народа

.рассказать об основных верованиях чувашского народа.

Научная значимость

Практическая значимость

Объект: религия как языческие верования чувашей

Работа состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения, списка литературы.

Глава 1. Религии и верования


1.1 Исторические формы религиозных верований. Структура и функции религии


Основным определяющим признаком религиозного характера тех или иных представлений является их связь с верой в сверх естественное - нечто стоящее вне законов материального мира, не повинующееся и противоречащее им. Сюда входит, во-первых, вера в реальное бытие сверхъестественных существ (богов, духов), во-вторых, вера в существование сверхъестественных связей между естественными явлениями (магия, тотемизм) и, в-третьих, вера в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм).

Вера в сверхъестественное характеризуется следующими основными моментами:

) убежденностью в реальном существовании сверхъестественного (в отличие от других форм фантастического мышления, например искусства где так же часто встречаются фантастические образы и события, но они не выделяются за реальностью);

) эмоциональным отношением к сверхъестественному - религиозный человек не только представляет себе сверхъестественный объект, но и переживает свое отношение к нему;

) иллюзорной деятельностью, являющейся неотъемлемой частью всякой более или менее массовой религии. Поскольку религиозный человек верит в способность сверхъестественных существ, сил или свойств положительно или отрицательно влиять на его жизнь, всякая религия включает в себя определенные предписания поведения верующего по отношению к сверхъестественному, реализующееся в религиозном культе.

Итак, вера является центральной мировоззренческой позицией и одновременно психологической установкой всех религий. Она выражает специфическое отношение к действительным или воображаемым объектам, явлениям, при котором достоверность и истинность этих объектов, явлений принимаются без доказательств. У веры есть две стороны, или два значения. Первая сторона - это вера в кого - либо или что - либо через признание их ценности и истинности, например вера в Святую Троицу. Вторая сторона - это доверие, т.е. соединение веры с личностно - практическим отношением, подчинением сознания и поведения человека принятым на веру представлениям. Это значение сущности веры позволяет определить следующие типы:

)вера наивная, возникающая в человеке до пробуждения в нем критической деятельности разума;

2)вера слепая, вызванная страстным чувством, заглушающим голос рассудка;

)вера сознательная, состоящая в признании рассудком истинности чего - либо.

Трудность определения религии как социального феномена заключается в том, что она традиционно рассматривается как явление человеческого бытия и культуры. Поэтому каждый мыслитель определял религию, исходя из собственных воззрений. Так у И. Канта (1724 - 1804) религия является направляющей силой: "Религия (рассматривая субъективно) есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедей" , т.е. является не просто взглядами на мир, но, по сути, жесткими требованиями, которые регламентируют человеческую жизнь, указывают человека, как именно он должен направлять и распределять свои усилия.

Русский религиозный философ и богослов С.Н. Булгаков (1871 - 1944) в работе "Карл Маркс как религиозный тип" писал: "По моему убеждению, определяющей силой в духовной жизни человека является его религия - не только в узком, но и в широком смысле слова, т.е. те высшие и последние ценности, которые признает человек над собою и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям".

Таким образом, религия есть мировоззрение, основанное на вере в существование Бога, сверхъестественных сил, управляющих миром.

Первые религиозные представления наших предков тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Видимо, это могло иметь место лишь на определенной ступени развития Homo sapiens, обладающего умением рассуждать и поэтому способного не только к накоплению и осмыслению практического опыта, но и к некоторой абстракции, трансформации чувственных восприятий в сфере духовной. Как свидетельствует наука, достижение подобного рода состояния у человека произошло около 40 тыс. лет назад.

Более 100 тысяч лет назад возникают искусство, религия, родоплеменной строй, обогащается духовная жизнь.

Крайне скудный запас знаний, страх перед неведомым, то и дело корректирующим эти скудные знания и практический опыт, зависимость от сил природы, сюрпризов окружающей среды - все это неизбежно вело к тому, что сознание человека определялось не столько логическими причинно - следственными связями, сколько связями эмоционально - ассоциативными, иллюзорно - фантастическими. В процессе трудовой деятельности (добывание пищи, изготовление орудий труда, оборудование жилища), семейно - родовых контактов (установление брачных связей, переживание рождения и смерти близких) складывались и укреплялись примитивные первичные представления о сверхъестественных силах, повелевающих миром, о духах-покровителях данного рода, племени, о магических связях между желаемым и действительным.

Первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, а так же в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических приемов. Эти воображаемые связи получили свое осмысление в древней форме религии - тотемизм.

Тотемизм - некогда почти универсальная и ещё ныне весьма распространённая религиозно - социальная система, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема. Термин этот, впервые употреблённый Лонгом в конце XVIII в., заимствован у североамериканского племени оджибва, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле под тотемом подразумевается класс (обязательно класс, а не индивид) объектов или явлений природы, которому та или другая первобытная социальная группа, род, фратрия, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы (Австралия), а иногда и индивид (Сев. Америка) - оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными (и, по видимому, древними) тотемами были животные.

Анимизм (от лат. anima, animus - душа, дух), вера в существование душ и духов, т.е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами. Зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, возможно, еще до появления тотемизма.

В отличие от тотемизма, анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер.

Магия - вера в существование сверхъестественных связей и отношений человека с вещами, животными, духами, устанавливаемых с помощью определенной разновидности религиозной деятельности с целью желательного воздействия на окружающий мир.

Таким образом, в сознании первобытных людей в процессе становления родового общества выработался довольно четкий, стройный и обширный комплекс ранних религиозных представлений.

С возникновением государства появились новые формы религиозных верований. Среди них различают национальные и мировые религии.

Национальные религии - это такие религиозные верования, которые охватывают своим влиянием все социальные слои населения в пределах одной национальности.

Возникают также религии, приверженцами которых становятся различные народы. Эти религии принято называть мировыми. Они появились несколько позже национальных и стали важным событием в истории религии. В мировых религиях значительно упрощен культ, нет специфической национальной обрядности - основного элемента, препятствующего распространению национальных религий среди других народов. Привлекательной для трудящихся масс в мировых религиях оказалась и идея всеобщего равенства: мужчин и женщин, бедных и богатых. Однако это равенство оказалось лишь равенством перед Богом: все могут верить в него и надеяться на потустороннее вознаграждения за страдания на земле.

В структурном отношении религия - весьма сложное социальное явление. Во всякой религии есть три основных элемента:

Религиозное сознание;

Религиозный культ;

Религиозные организации.

Религиозное сознание имеет два взаимосвязанных и в то же время относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию. Другими словами, религиозное сознание функционирует на идеологическом и социально - психологическом уровнях.

Религиозная психология - это совокупность представлений, чувств, настроений, привычек, традиций разделяемых верующими. возникает она стихийно, как непосредственное чувственное отражение бессилия человека перед окружающей действительностью.

Религиозная идеология - это более или менее стройная система идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа.

Религиозный культ (лат. cultus - уход, почитание) - совокупность символических действий, с помощью которых верующий пытается воздействовать на вымышленные (сверхъестественные) или реально существующие объекты. К религиозному культу относятся богослужения, таинства, обряды, жертвоприношения, посты, молитвы, заклинания, ритуалы. Субъектами культовой деятельности могут быть как религиозная группа, так и отдельный верующий человек. Такая деятельность органически связана с ритуалами, представляющими собой образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам.

Религиозная организация - это объединение последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и обрядов. Функции религиозных организаций состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, регулировании культовой деятельности, обеспечении устойчивости и целостности данного объединения.

Функции религии.

Существует два подхода к осознанию Бога: рационалистический, с помощью разума, и иррационалистический, благодаря чувству веры.

Функции - это способы действия религии в обществе, а роль - это суммарный результат, который получается по мере выполнения ее функций. На протяжении веков основные функции религий сохранились, хотя некоторым из них придавался в большей мере эмоционально - психологический, нежели сакральный смысл. Религия с позиций научного, советского подхода осуществляется следующие основные функции:

.Мировоззренческая - создает особое миропонимание, в основе которого находится некая всемогущая сила - Мировой Дух или Разум, управляющий всеми процессами Вселенной, Земли, флоры, фауны, а также судьбами человечества и индивида.

2.Компенсирующая - дает возможность человеку путем обращения к Богу или другим сверхъестественным силам компенсировать свое бессилие и избавиться от страданий перед неблагоприятными природными, враждебными социальными силами, несчастными обстоятельствами жизни.

.Интегрирующая и дифференцирующая - может быть рассмотрена в двух противоположных аспектах. С одной стороны, это единение верующих, что было весьма важным фактором в сознании и укреплении государства. С ругой, - разделение людей по вероисповеданию.

.Регулирующая - определяет систему нравственных норм, дает морально - этические и ценностные установки, как священнослужителям, так и широкому кругу верующих. Предусматривается практика управления деятельностью индивидов, малых и больших групп в религиозно - приходских общинах, а также этносов в целом.

Религия является определенным компонентом становления человека, ее значение состоит в придании смысла ценности его существования.


1.2 Взаимосвязь с другими религиями


Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюркских верований <#"justify">чувашский религия миф верование

Согласно различным археологическим, эпиграфическим, письменным, фольклорным источникам, данным лингвистики влияние мусульманской религии на чувашей Среднего Поволжья относится к Х в. В эпоху Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства чуваши заимствовали отдельные религиозные представления, персидскую и арабскую религиозную лексику, формировались определённые черты языческого культа чувашей, их нравы, особенности социальной организации, складывался язычески-мусульманский синкретизм, где господствующим элементом оставался домусульманский. Некоторые чуваши даже переходили в мусульманскую веру. На всём протяжении этнокультурных контактов татар и чувашей их совместное проживание в Среднем Поволжье, некоторая близость культуры и языков являлись важнейшими факторами, способствовавшими переходу части чувашского населения в ислам. В некоторых случаях в условиях совместной жизни размывались этнические границы между чувашами и татарами, что приводило к весьма интересным результатам: например, в Свияжском уезде образовалась своеобразная группа молькеевских кряшен, в составе которых прослеживается чувашский и татарский (предположительно мишарский) этнический компонент.

В середине XVI в. Среднее Поволжье вошло в состав Русского государства. С этого времени политика христианизации местных народов стала важным фактором, влиявшим на динамику их религиозных верований и развитие этнических процессов в регионе. Так, вследствие насильственного распространения христианства часть чувашей, не принявших православной веры, обратилась в ислам, и впоследствии растворилась среди татарского населения. Начало этого процесса приходится на 40-е годы XVIII вв. Исламизация чувашей-язычников и православных чувашей была своеобразным антихристианским протестом, направленным "против национально-колониального угнетения".

В XIX в. под влиянием выше отмеченных факторов некоторые чуваши Среднего Поволжья по-прежнему переходили в ислам. В Симбирской губернии по данным архивных источников самые ранние упоминания о переходе чувашей в мусульманскую веру относятся к 30-м годам XIX века. По свидетельству жителей д. Старое Шаймурзино Буинского уезда, на рубеже 20-30-х гг. приняли ислам язычники Яргунов и Батыршин. А в 1838-1839 гг. их примеру последовали ещё пять чувашских семей. В марте 1839 г. они даже направили прошение оренбургскому муфтию с просьбой зачислить их в магометанскую веру. Прошение по просьбе чувашей написал указной мулла д. Малая Цильна Ильяс Айбетов. Желание стать мусульманами чуваши объяснили следствием "совместного жительства с татарами и короткого, всегдашнего с ними обращения, тем более, что в чувашской вере не нашли они ничего по Богослужению основательного и религиозного, при неимении духовных молитв и наставников". Вероятно, не без влияния татар-мусульман новоявленные чуваши-мусульмане оценивали новую религию как лучшую, чем прежняя языческая вера.

В мае 1839 г. архиепископ Симбирской епархии просил губернатора выяснить обстоятельства перехода в ислам чувашей-язычников д. Старое Шаймурзино, так как на основании предписания министра внутренний дел от 18 февраля 1839 г., следовало "обращать строжайшее внимание к преследованию подобных совращений.". Однако в 1843 г. Правительствующий сенат постановил прекратить преследование некрещёных чувашей, принявших магометанскую веру, оставить их на прежнем месте жительства, а мулле И. Айбетову строго внушить, чтобы впредь не привлекал язычников в ислам. Хотя в самом постановлении не говорится о причинах, побудивших Сенат принять подобное решение, но в отношении к предписанию министра внутренних дел оно выглядит непоследовательным. Вероятно, такое решение было принято на основании указа Екатерины II о веротерпимости. В целом же позиция государства в вопросах конфессиональной политики была предельно ясной и чёткой: по возможности крестить большинство нерусских народов империи и, в данном случае, в Среднем Поволжье, пресечь их исламизацию.

В августе 1857 г. под руководством удельной конторы Симбирской губернии началось крещение ещё оставшихся в язычестве чувашей. К 8 февраля 1858 г. по данным управляющего удельной конторы были обращены в христианство до тысячи чувашей-язычников. За переход в православную веру департамент уделов даровал трёхлетнее освобождение от уплаты податей и личную пожизненную свободу от рекрутства.

Однако некоторые чуваши-язычники, лишённые возможности по-прежнему исповедовать свою веру, и вопреки ожиданиям церкви и государства предпочитали перейти в ислам. Например, в селениях Городищи и Старые Татарские Чукалы Буинского уезда девять чувашей отказались креститься и скрылись у местных татар-мусульман. На все увещания священников принять православную веру они решительно заявили, что "если невозможно им уже пребывать. в язычестве, то они скорее изъявляют желание обратиться все в магометанство". Чуваши селений Старое Шаймурзино и Новое Дуваново направили прошения на высочайшее имя императора, оренбургскому муфтию и начальнику корпуса жандармов Симбирской губернии, в которых именовали себя некрещёными, исповедующими ислам, и жаловались на действия властей, принуждавших их к крещению. Чуваши просили разрешить им остаться в магометанской вере и при этом ссылались на прецедент, имевший место в 1843 г., когда язычникам д. Старое Шаймурзино якобы разрешено было исповедовать мусульманскую веру.

Жалобы о насильственном крещении также поступали от чувашей других деревень: Старые Татарские Чукалы, Средние Алгаши, Городищи и Три Избы Шемурши. При этом среди язычников, не принявших православную веру, даже появились слухи, "что будто бы правительству угодно дозволить им быть по-прежнему язычниками, или обратиться в магометанский закон.". В частности, подобные слухи распространяли крестьяне д. Средние Алгаши Данила Федотов и Семён Васильев.

Вскоре на жалобы чувашей последовало строгое распоряжение, сначала министра внутренних дел, а затем и председателя департамента уделов, разобраться в обстоятельствах насильственного крещения. 1 февраля 1858 г. помощник управляющего удельной конторы докладывал, что чуваши селений Старое Шаймурзино, Новое Дуваново, Старые Татарские Чукалы приняли православие добровольно.

Но всё же, как свидетельствуют документы того времени, жалобы на насильственное крещение были не беспочвенны. Например, 5 ноября 1857 г. в Шигалинский приказ из Симбирской удельной конторы было направлено грозное послание, в котором говорилось, что до сих пор, несмотря на распоряжение за № 1153 от 26 сентября 1857 г., многие язычники этого ведомства не были крещены. По мнению председателя удельной конторы, подобные промедления в "столь важном деле" были связаны с "совершенным бездействием и невниманием приказного головы Васильева". И ему председатель вынужден сделать "строгое замечание", чтобы впредь были приняты все необходимые меры к крещению язычников.

Уже 14 января 1858 г. управляющий Буинским отделением Симбирской удельной конторы надворный советник Каминский докладывал, что по его указанию в Шигалинском приказе начались поиски скрывающихся от крещения чувашей-язычников. Аналогичное распоряжение касалось семей двоих братьев д. Старые Татарские Чукалы Паркинского приказа, по выражению надворного советника, "упорных в своём заблуждении", "свыкшихся с исламизмом" и скрывающихся у татар. В с. Городищи в течение трёх дней Каминский и священник увещали семью чувашей перейти в православие, так как семейство их "не может [быть] терпимо" в целом христианском селении и "непременно будет выселено". Но братья отвергли все "уговоры". Один из них убежал от приказного головы и спрятался в подполе. В знак протеста он сбрил на голове волосы и стал носить тюбетейку. А другой упорно отказывался назвать своё имя, за что его по приказу надворного советника высекли розгами (40 ударов) и отправили на шесть дней на общественные работы.

Однако в Симбирской удельной конторе подобные меры были признаны "насильственными" и совершенно излишними, и в распоряжениях от 18 и 22 января 1858 г. голове Шигалинского приказа и управляющему Буинским отделением было предписано оставить в покое упорствующих язычников "до собственного их убеждения в заблуждениях".

Во время христианизации в 1857 г. чувашей-язычников Симбирской губернии не все чуваши, отказавшиеся креститься, переходили в ислам, хотя и подавали прошения с просьбой зачислить их в магометанство. В действительности, под этим предлогом некоторые из них желали по-прежнему исповедовать языческую веру. Судя по документам, самыми последовательными в стремлении стать мусульманами были семь чувашских семей в д. Старое Шаймурзино. Их них, властям, в конце концов, удалось обратить в христианство шесть семей.

Отголоски миссионерской деятельности Симбирской удельной конторы не заставили себя долго ждать. Уже в начале 60-х гг. XIX века канцелярией МВД Симбирской губернии было издано следующее распоряжение: "Крестьян Илендея Ишмулина, Махмута Илендеева, Антипа Биккулова, Абдина Аблязова, Алексея Алексеева, Матвея Семёнова и Емельяна Федотова за совращение крестьян д. Новое Дуваново и окрестных селений из православия в магометанство на основании 184, 19, 25 статьи уложения о наказаниях лишить всех прав состояния, сослать на каторжную работу в крепостях на 8 лет [.]. С отступивших от православия, взыскать льготы, которыми они пользовались в течении трёх лет, и в рекрут." По архивным документам известно, что из названных крестьян в 1857-1858 гг. Антип Биккулов и Илендей Ишмулин в прошениях в разные правительственные ведомства жаловались на насильственное обращение в православную веру. В прошении от 15 июля 1864 г. чуваши селений Средние Алгаши (Симулла Симуков и Альгиней Альгеев), Новое Дуваново (Абдюш Абдельменев) и Три Избы Шемурши (Мархеб Мульеров) просили оставить их в языческой вере, как признававших пророка Магомета. В прошении, составленном на высочайшее имя, они писали, что с давнего времени исповедуют язычество, а в 1857 году удельное начальство стало теснить их в христианство, о чём ранее они уже не раз подавали прошения с просьбой о защите. По результатам следствия, проведённого в марте 1865 г., оказалось, что трое чувашей - С. Симухов (Семён Васильев), А. Альгеев (Александр Ефимов) и М. Мульеров (Юшан Трофимов) - желают быть язычниками, и только А. Абдульменев (Матвей Семенов) намерен перейти в магометанство. Считая себя некрещёными, чуваши отказались платить обязательный мирской сбор со всех христиан религиозного прихода (94 копейки с души) и доставить строительный материал (по одному бревну из лесной дачи с трёх душ) на ремонт церкви в с. Убеи. Эти обстоятельства и стали главной причиной, побудившей чувашей подать прошение на имя императора.

В середине 60-х гг. XIX - начале ХХ века во время неоднократных "отступнических" движений крещёных татар Симбирской губернии к ним нередко присоединялись и крещёные чуваши ряда селений. Об этом свидетельствуют архивные документы и наблюдения современников. В начале ХХ в. священник К. Прокопьев писал, что крещёные чуваши селений Буинка, Сиушево, Чепкасы, Ильметьево, Чикилдым, Дуваново, Шаймурзино и Трёх-Болтаево участвовали в таких движениях и наряду с татарами ходатайствовали "об официальном разрешении им исповедовать мусульманскую веру". Так, например, старшина Кайсаровского волостного правления 25 июня 1866 г. докладывал, что в д. Новоиркеево двое крещёных чувашей присоединились к "отпавшим" крещёным татарам. Правда, один из них, Семён Михайлов, вскоре вернулся в православную веру. А Филипп Григорьев, будучи "воспитан в татарском образе жизни, не может изменить таковой и исповедовать православную веру, и желает быть магометанином". Поэтому он и состоит, по собственному признанию, в "сообществе с крещёными татарами по ходатайству".

Старокрещеные чуваши д. Чепкас Ильметьево (33 человека) в прошении от 19 марта 1866 г. на имя императора называли себя магометанами и просили оградить от притеснения властей в соблюдении мусульманских обрядов. Кроме того, как отмечал священник Малов, они называли себя ещё и "природными татарами". Лидером этих чувашей был Василий Митрофанов, проучившийся в сельской школе шесть лет и считавшийся её лучшим учеником. Он поддерживал тесные контакты с отдельными лидерами "отступнического" движения крещёных татар, и с некоторыми из них в 1866 г. был сослан в Туруханский край Восточной Сибири.

Надо сказать, что в это время кроме названных крещёных чувашей, явно перешедших в ислам, практически все жители д. Чепкас Ильметьево были склонны к "отпадению" в мусульманскую религию. В их образе жизни прослеживалось религиозное и культурное влияние татар-мусульман. Чуваши соблюдали уразу, праздновали пятницу, носили татарские костюмы и в быту разговаривали на татарском языке. В дальнейшем, большинство этих чувашей остались в лоне православной церкви, и как отмечал священник Н. Крылов, в их религиозной жизни произошли заметные изменения. Они "оставили намерение" перейти в ислам, перестали праздновать пятницу и соблюдать уразу. От окончательного отпадения в мусульманство, по свидетельству православного священнослужителя Н. Крылова, их удержали высочайшие отказы царя на просьбу "отпавших" чувашей перейти в ислам.

В отступническом движении 1866-1868 гг. также участвовали новокрещенные чуваши д. Старое Шаймурзино, обращённые в православие ещё в 1857 году. Их уполномоченный Бикбав Исменеев ездил с прошением в Санкт-Петербург. Но поездка ровным счётом ничего не дала. В столице, его и ещё крещёного чуваша Махмута Ишметьева из д. Новое Дуваново задержали и препроводили к городскому полицмейстеру. Пробыв неделю в Санкт-Петербурге, Б. Исменеев вернулся в родную деревню и, несмотря на безрезультатность поездки, сообщил односельчанам, что их дело уладилось.

По признанию участников этого ходатайства на их переход в ислам повлияли принудительное обращение в христианство в 1857 г., обстоятельства тесного и совместного проживания с татарами-мусульманами, образ их жизни, с которым они уже свыклись и, кроме того, некоторые представления о преимуществах "татарской" веры над "русской", появившиеся в чувашской среде. О последнем, в частности, красноречиво высказался Бикбав Исменеев, заявив, что "русскую веру душа не принимает, татарскую веру мы больше знаем - кругом татары, а ваша русская вера тьма - исполнять нельзя.". Крещёный чуваш Абдульмень Абдреев, крестьянин д. Чепкас Ильметьево, говорил: "Я и другие одножители мои. сошлись на улице, разговаривали о верах: татарской и русской и порешили перейти в татарскую, как признанную за лучшую.".

Но, были и такие случаи, когда чуваши, побывавшие уже в мусульманской и православной верах, возвращались в прежнюю языческую религию. Так поступил Емелий Темиргалиев участник ходатайства крещёных чувашей д. Старое Шаймурзино. На допросе от 22 сентября 1871 г. он показал, что за пять лет до этого подписал приговор Бикбаву Исменееву о ходатайствовании у царя разрешения перейти в ислам. Теперь же, он "не хочет ни татарской, ни русской веры", а желает "остаться в прежней своей чувашской вере".

В конце 60-х гг. XIX века переходы крещёных чувашей в ислам были отмечены в деревнях Елховоозёрное, Средние Алгаши, в 70-80-х гг. - в селениях Трёх-Болтаево и Большая Акса. Кроме того, по наблюдениям современников влияние мусульманской религии на крещёных чувашей Симбирской губернии имело место в деревнях Новые Алгаши, Альшихово и Тиньгаши.

Обеспокоенные исламизацией чувашей, православные священники и чиновники министерства народного просвещения во второй половине XIX - начале XX века предпринимали различные меры для ограждения крещёных чувашей от татаро-мусульманского влияния и их укрепления в православной вере. Например, в тех чувашских селениях, где население было подвержено влиянию мусульманской религии, по инициативе инспектора чувашских школ Казанского учебного округа открывались миссионерские школы. Там преподавали закон Божий, практиковалось церковное пение, читали православные книги на чувашском языке. С взрослыми учителя проводили религиозные беседы и привлекали к чтению религиозных книг и церковному пению на чувашском языке вместе с детьми. Спустя некоторое время с разрешения министерства народного просвещения в этих школах были открыты "домовые" церкви, где священниками были чуваши.

В 70-х гг. XIX века инспектор чувашских школ по Симбирской губернии И.Я. Яковлев ходатайствовал в местном православно-миссионерском комитете об открытии подобной миссионерской школы в д. Средние Алгаши. Видный чувашский просветитель считал, что в вопросе религиозного выбора ислам вреден для этнической самоидентификации его народа. Симбирская духовная консистория поддержала инициативу И.Я. Яковлева, распорядившись ежегодно выделять на содержание школы 150 рублей и единовременно 60 рублей на первоначальное обзаведение.

В начале ХХ века священник К. Прокопьев отмечал, что "благодаря влиянию школы и христианских книжек на чувашском языке", убеждения и симпатии чувашей, "безусловно, перешли в сторону христианства". И важную роль в этом сыграло внедрение в учебно-воспитательную практику православных инородческих школ педагогической системы И.Н. Ильминского.

Кроме того, приходские священники и благочинные церковных округов проводили специальную антимусульманскую пропаганду среди чувашского населения, разъясняли ему преимущества христианства перед исламом и "доказывали его ложность". По свидетельству священников, эти мероприятия способствовали некоторому обособлению крещёных чувашей от татар-мусульман и возникновению между ними напряжённых отношений. Крещёные чуваши ряда селений со смешанным населением по инициативе священников возбуждали ходатайства об отделении от татар-мусульман в самостоятельное общество, и даже об образовании селения.

В Симбирской губернии в конце XIX века произошло новое отступническое движение крещёных татар. В нём приняли участие крещёные чуваши шести деревень: Большая Акса, Чепкас Ильметьево, Энтуганово, Новое Дуваново, Старое Шаймурзино и Старое Чекурское. Прошения также подавали крещёные татары селений Трёх-Болтаево, Елховоозёрной, Буинки и Чикилдым, в которых ранее уже отмечались отдельные переходы крещёных чувашей в мусульманскую веру. Правда, по имеющимся источникам невозможно выяснить, сколько их было к этому времени в составе "отпавших" крещёных татар. Но правительство в очередной раз отказало в удовлетворении прошений, и крещёные татары вместе с чувашами не получили официального статуса мусульман.

Мало что изменилось в правовом положении чувашей-мусульман в начале XX века. Принятые в ходе первой русской революции либеральные законопроекты - манифест 17 октября 1905 г. о свободе вероисповедания и высочайший указ 17 апреля 1905 г. - не изменили статус православных чувашей и чувашей-язычников, перешедших в ислам. Если "отпавшим" крещёным татарам был официально разрешён переход в ислам, то чувашам в этом было отказано, поскольку по указу от 17 апреля 1905 г. крещёные чуваши не имели права перехода в ислам, так как до принятия христианства они были язычниками, а не мусульманами. Указ гласил, что "лица, числящиеся православными, но в действительности исповедуя ту нехристианскую веру, в которой до присоединения к православию принадлежали сами или их предки, подлежат по желанию их, исключению из числа православных". Таким образом, по смыслу указа, православным чувашам следовало вернуться в язычество, но этого не могли допустить государство и церковь.

Руководствуясь положениями указа от 17 апреля 1905 г., Симбирское губернское правление и духовная консистория отказали в ходатайствах о переходе в ислам крещёным чувашам д. Тиньгаши и Сиушево Буинского уезда и д. Старое Шаймурзино Симбирского уезда. Чуваши двух последних деревень пытались обжаловать это решение, составив прошение в Сенат с просьбой о пересмотре их дела. В результате, по прошению чувашей д. Сиушево буинскому уездному исправнику пришлось провести повторное расследование, которое показало, что эти чуваши, "давно" и "упорно" - с 80-90-х гг. XIX в. - уклоняются от исполнения обрядов православной веры и тайно исповедуют ислам. Но духовная консистория летом 1907 г. вновь отвергла ходатайство этих чувашей. Не смирившись с таким решением, они, в октябре 1907 г. направили прошение на имя губернатора, а в мае 1908 г. - в Правительствующий Сенат. Дело было передано в Синод, который отклонил их прошения.

Тем не менее, несмотря на все отказы властей признать их право исповедовать ислам, крестьяне д. Сиушево в 1907 г. самовольно выстроили мечеть, и уже не таясь, стали исполнять обряды мусульманской религии. Но вскоре губернские власти пресекли все попытки чувашей организовать свой религиозный быт. Строительство мечети было признано незаконным, и в 1911 г. она была закрыта. Хотя попытка чувашей-мусульман д. Сиушево организовать религиозную общину потерпела неудачу, власти вынуждены были признать, что "все отпавшие чуваши твёрдо держатся магометанской религии" и надежды на их возвращение нет, тем более что родившиеся дети после окончательного "отпадения" родителей, воспитываются ими "в духе и обычаях этой религии".

Совсем по-другому сложилась судьба крещёных чувашей, принявших ислам ещё в 50-70-х гг. XIX вв. В начале ХХ столетия властями они официально именовались в посемейных списках крещёными татарами. И в 1905-1907 гг. в их составе смогли легализоваться и стать мусульманами, к примеру, чуваши селений Старое Шаймурзино, Елховоозёрное Симбирского уезда, Большая Акса, Старое Чекурское, Новое Дуваново, Буинка, Трёх-Болтаево и Чепкас Ильметьево Буинского уезда. К этому времени они уже не отличались от татар-мусульман и "отпавших" крещёных татар ни именами, ни одеждой, ни языком и даже называли себя татарами.

Согласно различным данным численность чувашей-мусульман Симбирской губернии в 1905-1907 г. составляла 400-600 человек. Так, по сведениям посемейных списков их насчитывалось 554 человека, а по данным волостных правлений к 1911 г. их было всего 483 человека. Надо полагать, что в действительности во второй половине XIX - начале XX вв. чувашей мусульман Симбирской губернии было несколько больше, чем указано в источниках. Возможно, их численность в это время составляла 600-800 человек. От общей численности чувашского населения (159766 чел.) по данным переписи 1897 г. их доля равняется 0,3-0,5 %, соответственно - татарского (133977 чел.) - 0,4-0,6%. Таким образом, говорить о крупномасштабной исламизации и ассимиляции чувашей татарами-мусульманами не приходится.

Чуваши-мусульмане положительно воспринимали новую самоидентификацию и саму возможность открыто исповедовать магометанскую веру, появившуюся в начале XX века в связи с заметными послаблениями в конфессиональной политике властей. Например, чуваш Имадетдин Измайлов (Иван Фёдоров), житель д. Сиушево, говорил по этому поводу: "Мы очень рады, что можем, открыто молиться, так как нам нравиться и что прятаться больше не нужно". Его односельчанин Ибрагим Шамшетдинов (Николай Спиридонов) признался: "Теперь мы можем открыто молиться по магометанскому закону. Мы все очень довольны, что перешли в магометанство: раньше русских священников бывало не дождёшься, а теперь всегда мулла под рукой. Прежде бывало, [что] священник всё смеялся над нами, что мы татары, а что же нам делать, когда это нам нравиться; как мы перешли в магометанство, то жить лучше стали, и татары помогают работой и не обижают больше". Чуваши, приняв ислам и став татарами, улучшили своё социальное положение в сравнении с чувашами, оставшимися в язычестве и православии. Однако православные чуваши не одобряли переход в ислам своих соплеменников, так как считали, что после этого неизбежно следовала этническая ассимиляция. К примеру, когда в 1906 г. решил стать мусульманином крещёный чуваш К. Степанов крестьянин д. Тиньгаши, как писал священник, сбитый с толку своей "недостойной женой", его родители не могли смириться с мыслью, что сын их сделается когда-нибудь "татарином".

В отдельных случаях исламизация большинства жителей какой-нибудь деревни сопровождалась напряженными отношениями в быту между оставшимися в православии чувашами и теми, кто принял ислам. Так, например, обстояло дело в д. Сиушево. Здесь в 1905 г. было 50 дворов с чувашами "отпавшими" в магометанство и 20 дворов с православными христианами. В частности, согласно показаниям крещёного чуваша А.З. Макарова: "Тем, кто остался в православии, стало от того трудно жить: в праздники нам давали общественную работу, обижали и били наших детей, обижали нас землёй, лугами. Возвращаясь из церкви, часто мы терпели от отложившихся насмешки, и они бросали в нас, кроме того, камни и грязь. Вообще тяжело стало жить среди татар и отложившихся, особенно с последними. Между нами и отложившимися происходят постоянные ссоры, и даже драки". Другой чуваш П.Г. Жарков отмечал, что между крещеными и мусульманами были постоянные недоразумения и драки, причём отложившиеся всегда побеждали, так как их было большинство . Их соседи, чуваши-мусульмане отрицали все эти обвинения, как несправедливые. Однако некоторые из чувашей-мусульман действительно относились к крещёным чувашам и к церкви с неприязнью. Так, в 1906 г. чуваш-мусульманин д. Сиушево Игнатий Леонтьев, был признан виновным и подлежал аресту на один месяц за оскорбление священника во время водоосвящения домов крещёных чувашей и за нанесение удара по Евангелию в руках сопровождавших священника мальчиков. Действия обвиняемого, согласно же объяснениям его двоюродной сестры, православной чувашки, были вызваны тем, что церковная служба проходила в её доме, где произошел этот инцидент. Ее брат намеривался обратить в мусульманскую веру живших у неё племянников и поэтому неодобрительно отнёсся к действиям священника, решившего провести службу в этом доме. Таким образом, религия разделяла не только жителей деревни, но и некоторые семьи, привнося в отношения родственников определённую долю конфликтности. Либерализация этноконфессиональных отношений обнажила всю сложность религиозных противоречий в чувашской среде.

В заключение можно подвести следующие итоги. Документально исламизация чувашей Симбирской губернии прослеживается с начала XIX столетия, на протяжении которого православные чуваши и чуваши-язычники неоднократно переходили в ислам, нередко совместно с крещеными татарами. Смена вероисповедания была обусловлена комплексом социокультурных и политических факторов, среди которых можно выделить близость языка и быта чувашей и татар, их тесное соседство, длительные культурные контакты и безусловно насильственная христианизация чувашей. По различным оценкам численность чувашей-мусульман Симбирской губернии в XIX - начале XX вв. не превышала 1000 человек. В представлениях чувашей-мусульман (и не только для них) ислам являлся "татарской" верой, и переход в мусульманское вероисповедание воспринимался ими как "переход в татары" ("Эпир тутара тухрамaр" - дословно: "Мы вышли в татары"). Ислам чуваши расценивали как более лучшую веру, чем язычество или православное христианство. В условиях исторически сложившегося исламо-христианского пограничья в Среднем Поволжье и Приуралье исламизация чувашей, о чем свидетельствуют материалы по Симбирской губернии, в конечном итоге, оборачивалась этнической ассимиляцией, что проявилось в смене самосознания, утрате родного языка и изменении культурно-бытовых черт.

Глава 2. Мифы и верования древних чувашей


2.1 Народная религия чувашей


Традиционные верования чувашей представляют собой мифологическое миропонимание, религиозные понятия и воззрения, идущие из далеких эпох. Первые попытки последовательного описания дохристианской религии чувашей принадлежит К.С. Мильковичу (конец 18 века), В.П. Вишневскому (1846), В.А. Сбоеву (1865). Материалы и памятники, связанные с верованиями, систематизировали В.К. Магницкий (1881), Н.И. Золотницкий (1891) архиепископ Никанор (1910), Дюла Мессарош (перевод с венгерского издания 1909 г. Осуществлен в 2000г.), Н.В. Никольский (1911, 1912), Н.И. Ашмарин (1902, 1921). Во второй половине 20 - начале 21 вв. появилась серия работ, посвященных традиционным верованиям чувашей.

Верования чувашей относятся к разряду тех религий, которые называют религией жертвоприношений, по мнению исследователей, восходящих в своих истоках к первой мировой религии - древнеиранскому зороастризму. Христианство, ислам были известны древним предкам чувашей уже на ранних этапах распространения этих двух религий. Известно, что суварский царь Алп - Илитвер в своем княжестве (17 в.) насаждал христианство в борьбе с древними религиями.

Христианство, ис лам, иудаизм сосуществовали рядом в Хазарском государстве, в то же время народные массы были весьма привержены мировоззрению предков. Это подтверждается абсолютным господством языческих погребальных обрядов в салтово-маяцкой культуре. В культуре и верованиях чувашей исследователями обнаружены также иудаистские элементы (Малов, 1882). В середине века, когда формировался чувашский этнос, традиционные верования испытывали длительное воздействие ислама. После присоединения Чувашского края к Русскому государству процесс христианизации был длительным и не завершился лишь актом насильственного крещения. Булгары-чуваши восприняли элементы традиционных верований марийцев, удмуртов, возможно буртасов, можоров, кыпчаков и других этнических общностей, с которыми они контактировали.

Приверженность к исламу после его принятия в 922 г. Булгарами при хане Алмуше, с одной стороны, древним верованиям, с другой, становится этноконфессиональным и этноразделительным признаком населения Волжской Булгарии, где знать и основная часть горожан стали мусульманами (или бесермянами), сельские жители преимущественно оставались поклонниками доисламской религии. В Булгарии утвердился ислам не ортодоксального образца, а как синкретический, обогащённый элементами традиционных культур и верований. Есть основания полагать, что переходы из одного состояния в другое (из чувашского в бесермянское и обратно) у населения, особенно сельского, имели место на протяжении всего булгарского периода. Полагают, что официальный ислам до образования Казанского ханства не слишком сильно преследовал немусульман, которые несмотря на синкретизацию традиционных верований, сохранили верность домусульманским канонам, общественному и семейно-родовому быту. В религиозно-обрядовой практике древних чувашей оставили след сложные процессы, происходившие в период Золотой Орды. В частности, в пантеоне отразились боги и духи в образах ханов и прислуживавших им чиновников.

В Казанском ханстве правящий класс и мусульманское духовенство роповедовали нетерпимость к иноверцам - т. н. ясачным чувашам. Сотные серпу и десятные вунпу князьки, тарханы и казаки-чуваши, приняв ислам, отатаривались. Предания свидетельствуют о том, что ислам вынужденно принимали и ясачные чуваши. Известны так же факты обратного возвращения в лоно носителей трдиционных верований. После взятия Казани в 1552 г., когда позиции ислама были сильно ослаблены, часть сельских жителей-мусульман переходила в "чувашское" домусульманское состояние. Это имело место ещё в период Золотой Орды в связи с распрями в Закамье, откуда население Булгарского улуса (вилаета) уходило на север - в Заказанье и северо-запад - в Предволжье, в результате этих миграций происходил трыв от мусульманских центров. Приверженцы немусульманских верований, как считают исследователи, составляли большинство жителей Заказанья и Предволжья. Однако по мере укрепления ислама, начиная с 17в., в этноконтактной чувашско-татарской зоне наблюдался перелив в ислам язычников (части или всех семей) в чувашских деревнях. Этот процесс продолжался до середины 19 в. (например, в д. Артемьевка Оренбургской губернии).

До середины 18 в. Приверженцы традиционных верований сохраняли канонизированные формы, насильственным актам крещения подвергались в незначительных масштабах (православие принимали служилые чуваши). Основная масса чувашей сохраняла верность дохристианской религии и после крещения их в 1740 г. В принудительном порядке, когда с помощью солдат члены Новокрещенской конторы сгоняли жителей деревень к реке, совершали обряд крещения и записывали их православные имена. Под влиянием православия, его развитой, в том числе сельской местности, церковной организации в конце 18 - первой половине 19вв. происходила синкретизация традиционных верований. Почитаемой стала, к примеру, икона святого Николая Чудотворца (Можайского), являвшаяся редким экземпляром деревянной скульптуры 16 века (находился в Никольском женском монастыре), превратившегося в Микула Тура и вошедшего в чувашский пантеон. Чувашские обряды и праздники сближаются с христианскими, однако тенденция сближенияне была простой и гладкой.

В период массового принудительного крещения в 18 и первой четверти 19 ввеков подвергались жестокому разрушению священные места общественных молений и родовых мольбищ (киреметей), крещеным чувашам запрещалось исполнение традиционных обычаев и обрядов в этих местах. Нередко здесь возводились церкви и часовни. Насильственные действия, духовная агрессия православных миссионеров вызывали протест и массовые движения в защиту народных верований, обрядов и обычаев а в целом - самобытной культуры. Воздвигнутые православные храмы, часовни, монастыри плохо посещались (хотя на месте древних святилищ в разных районах расселения чувашей возникли многие часовни), за исключением нескольких известных церквей, в том числе Ишаковской (Чебоксарский район), ставшей полиэтнической и межрегиональной.

В середине 19 века Казанской губернии оставалось около их, по признанию официальной статистики, было гораздо больше. В действительности, судя по данным 1897 года, в правобережных уездах Казанской губернии проживало 11 тысяч " чистых язычников". Как переходное состояние в религиозном отношении характеризуется вторая половина 19 - начало 20 веков. Этот период связан с введением Н.И. Ильминского, христианско-просветительской деятельностью И.Я. Яковлева и чувашских вославных миссионеров, к православию через образование потянулась молодежь, в результате чего ускорился процесс христианизации чувашей. Победа православия над этническими религиями была ускорена также буржуазными реформами. Деятели православия этого периода в целом уважительно относились к чувашским традициям и менталитету, пользовались доверием масс. Православие на чувашской почве закреплялось ускоренно, хотя и на синкретических началах.

В течение 20 века численность не принявших крещение приверженцев чувашских верований (себя они называют чан чаваш - "истинные чуваши") постепенно сокращалась, ибо поколение людей советского времени выросло вне религиозной почвы. Однако в крестьянской среде благодаря устойчивости народной обрядовой культуры, которую не могли вытеснить советские обряды и праздники, сохранялась этно-конфессиональная общность, локализованная главным образом за пределами Чувашской Республики в многонациональных регионах - в Ульяновской, Оренбургской, Самарской областях, Татарстане и Башкортостане. Из-за отсутствия статистических данных, о численности чувашей этой группы можно говорить только приблизительно - это несколько тысяч человек, но не менее 10 тысяч, причем две трети из них проживают в Закамье, особенно в бассейне Большого Черемшана и Сока.

На рубеже 20 - 21 веков усилилась тенденция перехода " язычников " в православие, в частности, в семьях, где супруги принадлежат разным конфессиям.

Православная религия, утвердившаяся как официальная религия среди чувашей, вобрала в себя значительные элементы традиционных верований, которые связаны с народными обычаями и обрядами, обрядовым календарем, названиями религиозных праздников. Термином Тура обозначался чувашский верховный небесный бог, а впоследствии - Иисус Христос. Христа чуваши называют также тураш, как и изображения других христианских богов и святых. Связано это с закреплением почитания икон как богов (тураш - "икона"). В 20 веке обычным было обращение к иконе и языческим богам одновременно. В течение этого столетия, несмотря на атеистическую пропаганду советской эпохи, функционировали, а во многих случаях активно бытовали народные (тем не менее настоящие чувашские, связанные с верованиями) религиозные обряды и праздники, прежде всего связанные с культом предков и производственной обрядностью - это первый выгон скота, обряды освящения нового урожая чуклеме и другие. С христианскими совпали или слились традиционные чувашские праздники зимнего, весеннего, летнего и осеннего циклов: Кашарни - Крещение, Манкун - Пасха, Калам - со Страстной неделей и Лазаревой субботой, Вирем - с Вербным воскресеньем, Симек - с Троицей, Синсе - с Духовым днем, Керр сари - с престольными праздниками.

Традиционные верования чувашей, как выше отмечалось, стали объектом внимания исследователей, миссионеров, бытописателей с 18 века. И уже тогда ярко выраженный дуализм с резким разграничением доброго и злого начал их религии послужил основанием для ее классификации как ветви зороастризма. В чувашском пантеоне и дохристианской концепции о сознании мира и сотворении человека исследователи находят сходства с древнеиранской мифологией. С пантеоном индоиранского круга перекликаются, к примеру, следующие названия чувашских богов: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Янавар.

Верования чувашей, связанные с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников дали повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма.

Во главе чувашского пантеона, сложного по своей структуре, стоит верховный небесный бог Султи Тура, который правит всем миром, выступает как основное лицо религиозного поклонения и веры. Этот главный персонаж чувашской религии совпадает с верховыми богами многих индоевропейских, тюркских и финно-угорских народов, в том числе по этимологии, функциями и другим параметрам.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное жертвоприношение во время общественных обрядов, семейно-родового обряда чуклеме, когда из нового урожая в его честь пекли новый хлеб и варили пиво. К Тура обращались во многих обрядах, в том числе общественных, семейных и индивидуальных, молитва имела специфику в каждом конкретном случае.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное

Что такое чувашская народная религия? Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает вера в (бога) Кер. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Структура мира

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти <#"center">2.2 Чувашские боги и духи


В Чувашской мифологии по В.К. Магницкому <#"center">Заключение


Человек изначально испытывает духовную потребность иметь целостное представление о мире. Проблема происхождения философии, отделения ее от мифа и превращения в самостоятельную сферу духовной жизни стоит в ряду важнейших философских проблем.

Тема моего исследования "Древние чувашские боги и культ предков". Почему выбрана нами эта тема? Выбор нашей темы не случаен. В прошлом году исполнилось 140-лет со дня рождения Николая Ивановича Ашмарина - выдающегося тюрколога и языковеда, основоположника современного научного языкознания, автора 17-томного "Словаря чувашского языка", где также отражены религия, верование, мифология, обряды чувашского народа.

Понимание культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа в процессе развития переходит в понимание ее как системы образцов, парадигм деятельности, скрытых в жизни народа. Возникает актуальная потребность выявления этих скрытых мировоззренческих констант и определения форм их осознания народом. Особую значимость сегодня приобретает проблема сохранения и приумножения этнических ценностей в целях правильного регулирования деятельности и поведения членов общества. Знакомство с мифологией, традициями и обрядами, позволяет приобщить духовные ценности чуваш к системе общечеловеческих ценностей, дает возможность понять видение мира нашими предками и определить перспективы развития национальной культуры.

Цель работы - исследование миропонимания чуваш и становления их философской культуры на основе "Словаря чувашского языка" Н.И. Ашмарина. Кого считали древние чуваши своими богами и где сохранились эти обычаи до сих пор?

Примечания


Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 38, 333; Димитриев В.Д. М.П. Петров: жизнь и научная деятельность // Историко-этнографические исследования в Чувашской АССР. Чебоксары, 1990. С. 8-10; Коблов Я.Д. О татаризации инородцев Поволжья. Казань, 1910; Можаровский А.Ф. Изложение хода миссионерского дела по просвещению казанских инородцев с 1552 по 1867 год. М., 1880; Руновский Н. Очерки по истории просвещения инородцев Волжско-Камского края в связи с историей переводов на их языки до первой половины XIX века // Симбирские епархиальные ведомости. 1901. № 2, 4, 7; Он же, Контора новокрещенских дел // Симбирские епархиальные ведомости. 1903. № 11; Чичерина С.В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб., 1905; Прокофьев К. К истории просвещения инородцев Казанского края в XVIII в. // Симбирские епархиальные ведомости. 1905. № 2.

Морозов И.Л. Экономика татарской пореформенной деревни и массовое движение татарского крестьянства 50-70-х гг. XIX в. // Материалы по истории Татарии второй половины XIX в. М.; Л.,1936; Григорьев А.Н. Христианизация нерусских народностей как один из методов национально-колониальной политики царизма в Татарии (с половины XVI в. до февраля 1917 г.) // Материалы по истории Татарии. Казань, 1948. Выпуск 1; Чернышев Е.И. Татария в период разложения крепостного права // Материалы по истории Татарии. Казань, 1948. Выпуск 1; Гриценко Н.Г. Удельные крестьяне Среднего Поволжья. - Грозный. 1959; Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. - Чебоксары. 1959; Смыков Ю.И. Крестьяне Среднего Поволжья в борьбе за землю и волю. Казань. 1973; Димитриев В.Д. Чувашия в эпоху феодализма. Чебоксары, 1986.

Каховский В.Ф. Этногенез народов Среднего Поволжья и религиозный синкретизм // Проблемы развития атеизма в современных условиях. Чебоксары, 1973; Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974; Димитриев В.Д. Распространение христианства и чувашские народные массы в период феодализма // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 86; Каховский В.Ф. Этногенез чувашского народа и религиозный синкретизм // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 1; Денисов П.В. Проявление язычески-православного синкретизма в религиозных верованиях чувашского крестьянства в конце XIX - начале XX века // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 86; Кудряшов Г.Е. Этноспецифика обыденной религиозности // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. - Чебоксары, 1978. Выпуск 86.

Димитриев В.Д. О динамике численности татарского и чувашского населения Казанской губернии в конце XVIII - начале XX веков // Учёные записки ЧНИИ. Чебоксары, 1969. Выпуск 47. С. 242-246; Каховский В.Ф. Этноним "чуваши" в письменных источниках // Актуальные проблемы археологии и этнографии Чувашской АССР. Чебоксары, 1982. С. 75-94.

Исхаков Д.М. Расселение и численность татар в Поволжско-Приуральской историко-этнографической области в XVIII-XIX вв. // Советская этнография. 1980. № 4. С. 25-39; Он же, Об этнической ситуации в Среднем Поволжье в XVI-XVII вв. (критический обзор гипотез о "ясачных" чувашах Казанского края) // Советская этнография. 1988. № 5. С. 141-146.

Кабузан В.М. Народы России в XVIII в. Численность и этнический состав. М., 1990; Он же, Народы России в первой половине XIX в. М., 1992.

Таймасов Л.А. Христианизация чувашского народа в первой половине XIX в. Чебоксары, 1992.

Чичерина С.В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб., 1905; Гриценко Н.Г. Удельные крестьяне Среднего Поволжья. - Грозный. 1959.

Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары, 1959. С. 63-64, 66-67, 75-77; Каховский В.Ф. Этногенез народов Среднего Поволжья и религиозный синкретизм // Проблемы развития атеизма в современных условиях. Чебоксары, 1973. С. 34; Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 40, 64-65, 195; Димитриев В.Д. Распространение христианства и чувашские народные массы в период феодализма // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 86. С. 82; Михайлов Е.П. Золотоордынский и Казанскоханский периоды в истории Чувашии по археологическим данным // Исследование по истории Чувашии периода феодализма. Чебоксары, 1986. С. 17-18. В названных работах отмечается насильственное насаждение ислама в X-XVI вв. среди народов Среднего Поволжья, осуществляемого властями Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства. Но есть и противоположное мнение, высказанное М.Г. Худяковым. Он считал, что в Казанском ханстве сохранялась полная веротерпимость в соответствии с торговым характером городского населения и традициями Волжской Булгарии, а миссионерская проповедь совершалась мирным путём (Худяков М.Г. Очерки по истории Казанского ханства. - Казань, 1990. С. 197-198); Закиев М.З., Кузьмин-Юманади Я.Ф. Волжские булгары и их потомки. Казань, 1993. С. 21-28.

Каховский В.Ф. Этногенез чувашского народа и религиозный синкретизм // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 1. С. 62-63; История Чувашской АССР. Чебоксары, 1983. Т. 1. С. 57; Таймасов Л.А. Христианизация чувашского народа в первой половине XIX в. - Чебоксары, 1992, с. 86

Исхаков Д.М. Молькеевские кряшены: проблема формирования и демографическое развитие в XVIII - начале XX вв. // Молькеевские кряшены. Казань, 1993. С. 4-25.

Кабузан В.М. Народы России в первой половине XIX в. М., 1992. С. 197; Кабузан В.М. Народы России в XVIII в. Численность и этнический состав. М., 1990. С. 142; Можаровский А.Ф. Изложение хода миссионерского дела и просвещение в Казанском крае с 1552 по 1867 год. М., 1880. С. 89. Кроме того, по мнению В.Ф. Каховского и В.Д. Димитриева, в XVI-XVII вв. сотни чувашских деревень в Казанском и Свияжском уездах были ассимилированы татарами (Димитриев В.Д. О динамике численности татарского и чувашского населения Казанской губернии в конце XVIII - начале XX веков // Учёные записки ЧНИИ. Чебоксары, 1969. Выпуск 47. С. 242-246; Каховский В.Ф. Этноним "чуваши" в письменных источниках // Актуальные проблемы археологии и этнографии Чувашской АССР. Чебоксары, 1982. С. 75-94). В то же время Д.М. Исхаков считает, что состояние русскоязычных источников XVI-XVII вв. по Свияжскому уезду не позволяет однозначно отличить "собственно чувашей от тех групп, которые до середины XVII в. назывались чувашами, а позже стали именоваться татарами". Что же касается Казанского уезда, то высказанные ранее гипотезы об этнической принадлежности "ясачных чувашей" (1. "ясачные чуваши" Казанского уезда - это собственно чуваши, 2. татары, 3. группы булгарского населения, в языке которых кыпчакские элементы не одержали окончательной победы и 4. южные удмурты) аргументированы не достаточно (Исхаков Д.М. Об этнической ситуации в Среднем Поволжье в XVI-XVII вв. // Советская этнография. 1988. № 5. С. 141-146). Поэтому остаётся спорным вопрос о крупномасштабной ассимиляции чувашей татарами в указанный период на данной территории.

Кириллов Р.С. Миссионерская деятельность Русской православной церкви в Среднем Поволжье во второй половине XIX века // История христианизации народов Поволжья. Критические суждения и оценки. Межвузовский сборник научных трудов. Чебоксары, 1989. С. 60; Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары, 1959. С. 238; Таймасов Л.А. Христианизация чувашского народа в первой половине XIX в. Чебоксары, 1992. С. 86; Димитриев В.Д. Чувашия в эпоху феодализма. Чебоксары, 1986. С.133.

Есть мнение, что именно в это время мусульманизация чувашей достигла своей кульминации (Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 74).

ГАУО (Государственный архив Ульяновской области), ф. 318, оп. 3, д. 230, л. 6-6 об., 10, 11 об.

Там же, л. 10 об., 20, 24-24 об.

Там же, л. 6-6 об., 43-45.

Там же, л. 12, 19-20.

Там же, л. 6-6 об., 11.

Там же, л. 1

Там же, л. 89.

Там же, оп. 1, д. 1082, л. 218 об.

Там же, л. 218 об.

Там же, л. 95.

Там же, л. 177-179, 183-186, 189-191 об.; д. 1083, л. 10-10 об.

Там же, д. 1082, л. 213-213 об., 264-264 об., 289-289 об.

Там же д. 1083, л. 286-286 об.

Там же, л. 179, 182, 209-209 об., 212.

Там же, л. 215 об. - 217 об., 290-292 об.

Там же, д. 1083, л. 1-1 об.

Там же, л. 79.

Там же, л. 79 об.

Там же, л. 79 об. - 80.

Там же, л. 81 об.; д. 1082, л. 192.

Там же, д. 1083, л. 10-10 об., 63 об.; д. 1082, л. 289-289 об.

Там же, л. 183-186, 189-191 об.

Там же, л. 215 об. - 217 об.

Цит. по: Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 73.

ГАУО, ф. 318, оп. 1, д. 1082, л. 213-213 об., 264-264 об., 289-289 об.; д. 1083, л. 10-10 об.

Там же, ф. 76, оп. 1, д. 22, л. 16-17.

В скобках указаны имени, принятые по крещению.

Там же, л. 15-15 об.

Там же, л. 9-10.

Чичерина С.В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб. 1905. С. 142.

ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 149, л. 24-24 об.

Там же, д. 70, л. 9-10.

Там же, л. 23 об.

Там же, д. 302, л. 3; ф. 108, оп. 1, д. 50, л. 119-119 об.

Там же, ф. 134, оп. 7, д. 302, л. 3-4 об.

Там же, ф. 108, оп. 50, д. 10, л. 3, 14-14 об.

Там же, л. 14 об. - 15 об.

Там же, л. 18 об. - 20 об.

Там же, л. 19-19 об.

Там же, ф. 134, оп. 7, д. 70, л. 6.

Там же, ф. 108, оп. 50, д. 10, л. 18-18 об.

Чичерина С.В. Указ. соч. С. 335, 382; Отношение Инспектора чувашских школ Казанского учебного округа № 209 от 17 сентября 1877 г. // Журналы очередного и экстренного Симбирского уездного земских собраний. Симбирск, 1877. С. 16; ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 578, л. 121-121 об.; д. 839, л. 34.

Чичерина С.В. Указ. соч. С. 380, 142-144.

ГАУО, ф. 99, оп. 1, д. 308, л. 1-3.

Прозоров С.Л. Особенности адаптации чуваш в условиях русского города (на примере Симбирска XIX - начала XX века) // Историко-этнографические исследования Симбирского Поволжья: сборник научных статей. Ульяновск, 2002. С. 64.

Отношение г. Инспектора чувашских школ Казанского учебного округа № 209 от 17 сентября 1877 г. // Журналы очередного и экстренного Симбирского уездного земских собраний. Симбирск, 1877. С. 17-18.

Чичерина С.В. Указ. соч. С. 142.

ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 839, л. 7, 28-28 об., 32, 32 об., 33, 54-54 об., 35 об., 52.

Там же, л. 28-29, 52; д. 625, л. 7-7 об., 10-11 об.; ф. 76, оп. 7, д. 1142, л. 19-20 об.; Чичерина С.В. Указ. соч. С. 142.

ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 578, л. 14, 16, 20, 24, 27-28, 35-36, 9-10, 51-54, 95 об., 116-123, 124-125 об., 127-128, 5 об. - 6, 97 об., 113-133 об.; д. 577, л. 15-18, 66-70.

Там же, д. 578, л. 17, 33, 37, 59-60, 98-101, 128-144 об.; д. 577, л. 53-62, 101-116.

Там же, ф. 88, оп. 4, ед. хр. 209, л. 108.

ГАУО, ф. 88, оп. 1, д. 1457, л. 1, 6-11; д. 1459, л. 1, 3, 8, 12; д. 1460, л. 1-1 об., 3-4, 12 об. - 13; оп. 4, д. 209, л. 101-102.

Там же, д. 1460, л. 7-7 об., 25-27 об., 30-36, 38 об., 42, 46-47, 53, 58-58 об., 62.

Там же, ф. 1, оп. 88, д. 2, л. 18, 28, 30-31 об.; оп. 93, д. 86, л. 4-4 об., 37-37 об.; ф. 88, оп. 1, д. 1460, л. 34-36.; д. 1930, л. 27-27 об., 40, 52-52 об., 81-81 об., 102-102 об., 111 об.; ф. 108, оп. 39, д. 25, л. 17.

Там же, ф. 1, оп. 93, д. 86, л. 18; ф. 88, оп. 1, д. 1930, л. , л. 16-16 об., 27-27 об., 37-38, 40, 48, 72, 114, 118.

Там же, ф. 88, оп. 1, д. 1457, л. 6-8; д. 1930, л. 102-102 об.

Там же, ф. 88, оп. 1, д. 1361, л. 15, 18, 20 об., 38-40; д. 1416, л. 4, 8-11; ф. 134, оп. 7, д. 70, л. 6-8 об.; д. 149, л. 1, 112-113 об.; д. 577, л. 15-18, 66-70; д. 578, л. 5 об. - 6, 118-123 об., 126-127 об., 133-133 об.; д. 807, л. 26, 34-40, 85, 104-105, 137-143, 189, 258-259; д. 816, л. 40-42, 47-51; ф. 318, оп. 1, д. 1082, л. 164-164 об., 180 об. - 181 об.

ГАУО, ф. 1, оп. 93, д. 86, л. 34, 45, 34-34 об.; ф. 88, оп. 1, д. 1361, л. 38-40; д. 1416, л. 8-10; д. 1457, л. 9; д. 1459, л. 1; д. 1460, л. 3-4, 11-11 об., 12, 31-32; д. 1930, л. 56-56 об., 64-71; ф. 134, оп. 7, д. 807, л. 104-105, 258-259; д. 816, л. 40-42, 47-51, 32.

Наиболее важные статистические сведения об инородцах Восточной России и Западной Сибири, подверженных влиянию ислама. Казань, 1912. С. 62.

ГАУО, ф. 76, оп. 7, д. 1142, л. 34.

Там же, л. 33-33 об.

Там же, ф. 88, оп. 1, д. 1457, л. 6-8.

Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 279.

ГАУО, ф. 1, оп. 93, д. 86, л. 45.

Там же, ф. 76, оп. 7, д. 1142, л. 15-15 об.

Там же, л. 21-21 об.

Там же, л. 17-18 об., 33 об., 34 об.

Там же, ф. 1, оп. 88, д. 1, л. 2 об., 34-37, 41.

Там же, л. 9 об., 58 об., 59-61 об., 56, 63.

Список литературы


1.Чуваши: этническая история и традиционная культура / Афторы-сост.: В.П. Иванов, В.В. Николаев, В.Д. Димитриев. М.: Издательство ДИК, 2000.96 с.: ил., карт.)

2.Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.chuvsu.ru


Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.