Первое путешествие в тыву. Верховный шаман тувы

Необходимость этого интервью назрела давно. С одной стороны, в рамках начатого диалога «Восток — Запад / Запад — Восток», с другой — личный и даже надличностный интерес автора как исследователя сакрального. В первом случае представляется логичным и обоснованным обращение к началу начал — архаическим техникам экстаза, — по выражению знаменитого антрополога Мирча Элиаде, — то есть к шаманизму и к тому человеку, который в наше время является его живым олицетворением, во втором — слияние внутреннего интереса с самой целью исследования — узнавая прошлое, сохранить передачу потомкам.

Многое из нижеприведённого — на русском языке публикуется впервые; спорные с первого взгляда утверждения обретают плоть и кровь при целостном и детальном изучении темы, при незамутнённом взоре и открытом сердце; одним умом картину мира не выстроишь. Ответы на многие вопросы я старался сохранить в первозданном виде, не трогая и не разрушая того уникального и специфического построения, которым изобилует речь шамана.

Наш диалог произошёл в пространстве и времени и одновременно вне того и другого — посредством всемирной сети Интернет. Мистические события происходили с завидной регулярностью, приучая меня к неожиданному повороту событий и умению их толковать; стирались грани недолговечного, в зените проступали иероглифы Неба.

С нами в гостях — Верховный шаман Тувы уважаемый Кара-оол Тюлюшевич Допчун-оол, председатель организации «Адыг-Ээрен — Дух Медведя»1, единственной в России официальной организации шаманов, чьи традиции своими корнями уходят в глубокое прошлое. О вере предков, современном положении дел и дальнейшей траектории развития — мы узнаем из первых уст.

Ильяс Мукашов (И.М.): Здравствуйте, уважаемый Кара-оол Тюлюшевич! На Родине в Туве Вы — человек известный, но в Европейской части страны есть некоторые пробелы. Наш журнал2 читают разные люди — прорицатели, шаманы, обычные люди — ищущие и созерцающие. Расскажите, пожалуйста, о Вашем пути становления, как начался Ваш путь как шамана, кто были Ваши учителя? Как Вы узнали о своём предназначении?

Кара-оол Тюлюшевич (К.): Конечно, я известен на своей Родине в Туве и за пределами России тоже. Есть страны, в которых меня хорошо знают, я известный. Европейские страны, многие государства, в которых побывал и там исцелял людей, и много сделал и для возрождения ведического шаманизма, на Западе тоже я свой вклад внёс, и в других государствах разных. Но, конечно, пробелы, как говорите — это не так. Я считаю себя известным во всём мире. А вот то, что я к шаманизму пришёл — это не совсем шаманизм. Это ведический шаманизм знахарского толка — я ещё знахарь, я колдун же ещё, шаман, ведист, целитель и ясновидящий. Так что я с детства, с девяти месяцев, попал в руки к своей бабушке — Великой чёрной шаманке. В то время она исцеляла людей и известной во всей Туве была Великой шаманкой. И вот по материнской линии дедушка у меня действительный колдун и знахарь был. От этих двух людей я взял дело, потому что они меня тогда в свои руки взяли и меня воспитывали — я видел всё, что они делали. Хотя при коммунизме было всё скрыто, всё запрещалось. Но ночью люди приходили за помощью. По здоровью, по разным проблемам. Но я считаю, конечно, своими учителями мать моего отца, бабушку — Великую чёрную шаманку — и отца моей матери, дедушку — знахаря и колдуна. Поэтому я всесторонне людям помогаю, исцеляю. Также решаю проблемы разных людей и жизненные, бытовые, самые разные: в учёбах, делах, проблемах, которые люди встречают на своём пути, и даже детям в экзаменах помогаю, и в армии.

Я же, конечно, как своему учителю обязан доктору исторических наук, обладателю звания «Живое сокровище шаманизма» Американского фонда исследования шаманизма Монгушу Бораховичу Кенин-Лопсану, потому что он меня как сына принял, весь свой опыт, всё передавал он мне, и в 2009 году на съезде всех шаманов Тувы, которых около 150 человек, меня выбрали Верховным шаманом Республики Тува, и сам Монгуш Борахович Кенин-Лопсан подписал мне удостоверение, что я являюсь действительным Верховным шаманом Республики Тува, и сертификат дал, выписал тоже и свою личную печать поставил. «Ты отныне над моей головой, наверху находишься», — он так говорил мне. Но это не самое главное, а самое главное — я к шаманизму пришёл в 1982 году, когда был коммунизм, но я ещё молодой был, но я первым делом начал исцелять людей: со своих детей начал, своей жены, потом их друзей, потом эти друзья своих друзей звали, потом в больницу ходил, исцелял. А в 1993 году учредили Общество шаманов «Дунгур», вместе с Монгушем Бораховичем Кенин-Лопсаном начали шаманскую деятельность. Я считаю, что специально меня учили только дедушка и бабушка, и, конечно, наставления давал жизненные и самые разные Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. А вот как такового, когда я действительно начал шаманить — меня никто не учил. Потому что я готовый к делу был шаман.

И.М.: В Республике Тува Вы возглавляете Общество шаманов «Адыг-Ээрен — Дух Медведя», в самой Республике шаманы работают как врачи — выезжают на дом и принимают людей в своей организации. Часто приходилось слышать, что советская власть притесняла, репрессировала шаманов. Ведь если сгущать краски, то, наверное, линия передача могла бы оборваться? Но сейчас мы видим возрождение архаических верований, внутренней энергии Духа. Насколько репрессии обескровили шаманскую передачу от предков — потомкам? Или передача подобно ветвям дерева — можно срубить, но семена будущих всходов уже попадали в почву?

К.Т.: Я возглавляю шаманскую организацию — у нас не общество, а организация — «Дух Медведя — Адыг-Ээрен». В 2001 году мы учредили эту организацию, а в «Дунгуре» я с 1993 года. Я там председателем тоже был, но «Дунгур» («Бубен») — это было общество.

Конечно, репрессии в Туве были — огромные чёрные следы оставили шаманизму и шаманам. Я помню, мой дед мне говорил, что в 1942 году у нас здесь, у местности Тоджа — лагерь заключённых был, только шаманы. Там других людей не было, только шаманский концентрационный лагерь — 400 шаманов было. Но вот когда началась война, наша Республика, тогда Народная Республика — независимое государство, — то правительство начало забывать кормить заключённых. И тогда спросили правительство, или члены партии дали добро, — как быть с заключёнными? Они сказали — затолкать их в барак и сжечь, потому что Тува помогает продовольствием и скотом — фронту. И что действительно было — так они сожгли 400 шаманов, затолкали в барак и сожгли. Потом через два дня пришли они, охрана, и посмотрели, как там, что случилось, что осталось. Они же убежали, когда сожгли. Потом приехали, и там пепел, по колено пепел был. А там сидели ледяные люди, прозрачные, как стекло — льдом покрыты люди. Три человека сидели. Потом они взяли лопатку, золу сгребли, подошли и потрогали — они растопили лёд, а там живые люди. Один из них был мой дед, он жил в 60 км от Кызыла вниз по Енисею, ныне там село Баян-Кол. Вот он живой остался. От огня защитил себя, замуровав во льду. А второй был Великий шаман — на западе Тувы есть такая река Алаш, в устье реки Алаш — оттуда был шаман. А третий был с юго-запада Тувы, с местечка Саглы у границы Монголией. Вот три шамана живы остались. Потом в то время доносили отсюда в Кремль — Сталину, что тувинцы сожгли своих шаманов. Остались три живых шамана. Тогда Сталин потребовал к себе этих трёх шаманов. Этих шаманов отправили Сталину. Он с ними говорил. Мой дед хорошо по-русски разговаривал, его предки были с Дона, донские казаки. И Сталин понял, что это умные люди. Надо их попросить отправиться на Сталинградскую битву. Так их отправили на Сталинградскую битву на военном самолёте. И они камлали вокруг Сталинграда прямо в самолёте. На Курской дуге там было сражение — там тоже они камлали. Потом по фронтам полтора года они шаманили и приехали, — Сталин их наградил, и они вернулись обратно. В Туве их встретили холодно. Но репрессии как таковые тех шаманов уничтожали, но их дети оставались, а эти дети рожали потомство. Так что у нас в Туве шаманизм — он у нас в крови, в кости. У нас шаманизм, и хоть предков расстреляли, но их внуки стали шаманами — это гены, человеческие гены; это генетика.

Когда-то было большое государство во всей Азии и Европе — Скифия. Тогда шаманы-ведисты понимали, что будут репрессии, будет коммунизм, будет сожжение, будет инквизиция. Они привили шаманизм своим будущим поколениям. Поэтому как деревья шаманов срубали, но их всходы, семена подрастали. Вот с этого, наверное, Вы примеряете. Так что, шаманизм и шаманов, это, истребить нельзя. Физически можно, конечно, но дальнейшее потомство этих шаманов не истребить. Это никакой силы нет на Земле. Это мистическая сила, это ведическая сила, это магическая сила, это сверхъестественная сила, это наследие предков у нас.

И.М.: В своём открытом письме-обращении к Президенту РФ Вы рассказали для некоторых, может быть, даже и шокирующую новость, что ваш дедушка по личному поручению Иосифа Сталина принимал участие в камланиях на фронтах Великой Отечественной. Более того, ходят такие мифы, что и сам Сталин был сильным шаманом, в Сольвычегодске он принял посвящение, будучи в ссылках при царском правительстве. Как Вы можете это прокомментировать?

К.Т.: Мой дед, когда мне было лет десять — рассказывал, что он действительно встречался со Сталиным, с двумя друзьями — три человека всего. И по просьбе Сталина они участвовали на фронтах, особенно Сталинградская битва, как я уже говорил. А вот Сталин тогда говорил, мол, я почему вас вызвал сюда, дорогие товарищи, товарищи шаманы — потому что Гитлер из Тибета вывез тысячи лам, они против СССР читают сутру. И я хочу противопоставить вас их сутрам. Так как я знаю шаманов давно, говорил он, я хорошо верю шаманам — даже древние завоеватели прибегали к помощи шаманов, как Аттила полководец, как Чингисхан, как полководец Субедей. Шаманская сила очень нам нужна, он говорил. Потому что в такое трудное время помощь со всех сторон Родине нужна. Даже шаманы — он так говорил, понимаете? Вот это суть дела. В такую, как Отечественная война — шаманы даже нужны были.

Мой дед говорил, что Сталин действительно хорошо понимал шаманов. Значит, у него шаманское что-то было — так он заметил, мой дед. Потому что мой дед был Великий шаман, с колдовским, знахарского толка даром. Он понял, что Сталин действительно был посвящённым. Поэтому сам хорошо понимает шаманов. Ну, у него работа такая, что он всё как шаман делал. Поэтому он вызвал из Тувы Великих шаманов и доверил им дело. Конечно, дед мой говорил, что когда-то ссылка была в царские времена — он где-то на Севере посвящение получил. Так мой дед говорил, потому что они беседовали со Сталиным. Насчёт шаманизма они тоже говорили.

Шаманское наследие — оно в мирное время нужно для исцеления людей, всякие жизненные проблемы людей решает и погоду регулирует, дожди вызывает — засухи чтоб не было; природе и человеку помогает. Шаман в мирное время — очень мирный человек. Потому что шаман всегда желает людям, народам — мир, чтобы они счастливо жили, удачливо жили, благополучно жили, и здоровыми жили, дети их крепкими выросли, чтобы они все сыты были, обуты были, всё нормально с ними было. Это шаман так желает людям. И шаману нет никакого различия национальностей и никаких вероисповеданий. Религии разные, но люди остаются людьми. Поэтому, человек — дитя природы. Этого человека шаман должен любить и этого человека должен исцелять и помогать.

И с природой точно так же. Без природы жизни не бывает. Надо обязательно поддерживать природу. Чтобы были дожди, чтобы были солнечные дни летом и зимой, не было никакой засухи, чтоб скот был упитанным, зимой чтобы падёжа не было. А шаман, он в военное время — человек очень нужный, потому что это с древних времён, даже в скифские времена, старославянские, хуннские, тюркские, уйгурские, киргизские, монгольские — это всё использовали; такая сила от шамана исходит. Если враг, то как победить, с какой стороны нападать и как с ними совладать — это шаман как свои пять пальцев знает. Даже в древние времена карты не было, шаманам карта не нужна. Это у него вся шамана сила в голове, и что он думает насчёт этого дела, и есть камни хуваанак, гадательные, это есть карта.

Человек, если просит, что он болен, ещё что-то его мучает, или проблема есть — этому человеку помочь и его болезнь надо исцелять. Человек просто так не болеет. Человеку вот зависть последнее время мешает, и плохие разные злые слова у людей, и разные притеснения — вот от чего человек может заболеть. И болезнь эта — есть чёрт или порча, который заходит в человека. Вот этого чёрта или порчу надо выбросить. Человек потом выздоравливает быстро, без лекарств даже. И на войне точно так же: шаманские стрелы есть священные. Некоторые до тысячелетия доходят по древности. Вот эти стрелы, если от какой страны враг идёт войной на нашу Родину — эти стрелы надо туда нацелить. И чтобы те враги ничего не могли сделать. Нервно-паралитическое действие даёт, сковывает врага. Тогда легче его побеждают. Это основная сила; это есть секрет шаманизма.

Шамана нельзя обижать. Нельзя шамана очернять. Шаман — он же помогает людям и природе, вот что я говорю. А если шамана притеснять будут, злить — это очень опасно делать. Я видел это — когда мою бабушку в юрте сожгли с дедушкой НКВД — я своими глазами видел. Меня как мальчика выбросили на улицу зимой. А дедушку с бабушкой привязали верёвками, бросили в кровать, в юрте, керосином облили и сожгли. Я кричал громко, плакал. Меня спас мой дядя — Дикий шаман. Он меня спас от мороза, без него я бы замёрз. А то там не было вокруг людей на много километров вокруг. Они были в ссылке, я вместе с ними был. Потом что случилось — я видел своими глазами. Те люди, которые сожгли моих бабушку с дедушкой — три НКВД-шника — у них дети все повесились, сами повесились все, и жёны их закончили дни в психбольницах. Я своими глазами видел это. Какая кара их постигла! Даже без потомства остались. Нельзя было это делать. Шаман — это сверхъестественный, мистический человек. Могут отомстить. Это есть тоже сила шамана. Вот, например, люди приходят, плачут — притесняют их, выгонят с работы. Например, женщина приходит — дети есть, кредиты взяла, чтобы платить детям-студентам за их учёбу, и средства к существованию надо, а таких людей с работы выгоняют. И вот я им помогаю, тех притеснителей я часто наказываю, чтобы не увольняли этих женщин с работы. Это есть шаманская сила, чтобы помогать людям.

И.М.: Широко известно на весь мир тувинское горловое пение Хоомей3: в Республике объявлен День Хоомея, собраны ансамбли разных направлений и стилей, они завоёвывают международные награды и премии. Память народа сохранила эпос, песни, сказания и музыку. Можно ли сказать, что хоомей изначально — пение шамана? Звук издают разные люди, разные существа, духи. Является ли хоомей в исполнении шамана — особенным, уникальным? Он творит реальность или хранит прошлое, передавая звук в будущее?

К.Т.: Хоомей, конечно, горловое пение тувинцам с древних времён известно было. И потому тувинцы особенно сильные горловики. А вот в шаманизме хоомей использовали с архаических времён, это ещё с древнего человека перешло. Горлом вызывать духов. Это есть такая сила, для вызывания духов. Я, конечно, горжусь, что тувинские горловики завоёвывают весь мир. Но изначально было это шаманское, во время камлания для вызывания духов использовали. И в шаманских обрядах тоже использовали. Я, например, могу показать, что такое горловое пение в сопровождении бубна. Вот примерно так: «Я призываю духов» (демонстрирует)4.

Особенно использовали горловое пение, вызывая духов для исцеления людей и для убирания из тела разных сущностей. Например, таких как порча и изгнание чертей. Дребезжащий звук в горловом пении использовали. Дребезжание человека внутри — так плохое само собой клеткой или организмом человека вытесняется наружу во время дребезжания голоса шамана. Там дребезжание, смотрите вот (демонстрирует). Дребезжание — это есть исцеление человека голосом. В сопровождении бубна особенно сильное. Бубен — это колесо жизни, восемь граней бубна — здесь восемь сторон света, рукоять в виде креста — это называется могеже, и дымоход юрты у скифов, тувинцев такой. Здесь крест означает вечность. Через дымоход шаманы и простой народ также связывались с Космосом. А бубен, само собой, это шкура высоко на горах пасущегося осеннего марала.

И.М.: Сейчас мне хотелось бы подробнее расспросить о Великом камлании «Вглубь веков», где «Адыг-Ээрен» вошли в контакт с Великими шаманами древности, получили благословение, узнали информацию. Что оно в корне из себя представляет?

К.Т.: Камлание «Вглубь веков» — это 30 000 лет шаманизму в Центре Азии, в Туве. Мы в прошлом году делали в августе, в этом тоже в августе будем делать — 1 августа в ночь Большое камлание будет. Здесь суть что? Во время камлания наши шаманы будут входить в транс вглубь веков, 30 000 лет назад с теми шаманами, которые родом из каменного века, от пещерного человека ещё. С пещерными шаманами каменного века. Мы будем встречаться с ними, разговаривать. И будем перенимать опыт тех шаманов, который они передадут нам как потомкам тех шаманов. И они нам дали добро. Наши предки из тех далеких веков нам передали своих добрых духов.

Объединённые силы армии Цинской империи (Маньчжурии) и Тибета в 1758 году напали на Ураанхай — так тогда называлась Тува. В то время все люди шаманистами были в Туве. Те захватчики навязывали буддизм. Многие, очень многие не хотели принимать этот буддизм. И тогда начался геноцид. Начали резать население — всех подряд. Если один человек в семье против — значит, всю семью вырезали. От 10 миллионов тувинцев осталось после геноцида 60 тысяч человек. Трупы складывали, и семь лет они гнили, от вони люди умирали, от чумы, заболеваний дыхательных путей. Это же геноцид, буддийский национализм; первый фашизм, первый нацизм приняли наши предки в Туве. Потому что они не захотели свои корни убирать. Не хотели свои традиции променять. Не хотели свои обрядовые традиции, шаманские верования упускать. И, конечно, тогда люди понимали, что если предать шаманов и идти в другую религию — наши местные духи не простят. И духи предков тоже не простят. Наши предки думали только о своих потомках, чтобы в будущем внуки, внучки жили хорошо.

И.М.: На Великом камлании участвовали шаманы со всего земного шара, после камлания — в рассветной юрте Вы сделали «разбор полётов»5. Были подняты вопросы сохранения и развития веры, практики Кара Дээр/Тенгри/Дао/Синто, на мой взгляд — это термины схожие и все обозначают практику в эманациях Естества Духа, говорили о недостатках происходящего и методах решения проблемы, пути дальнейшего следования. Прошёл ровно год — как изменилась ситуация за всё это время?

К.Т.: Великие камлания «Вглубь веков» — мы их просто делали, и всё, 30 костров жгли. Шаманы, конечно, со всего света — много было разных. И, наверное, в современном мире такое камлание нигде не делали. Это сильнейший обряд; связь с древними шаманами, связь с древними людьми, и связь древних, могучих шаманских традиций мы переняли. В юрте я говорил, что было, как было, как перенят опыт — это нами, сильными шаманами. Тувинские шаманы считаются во всём мире самыми сильными. Это уже доказано давным-давно, в начале 90-х годов. Потому что в Туве сохранился ведический шаманизм. Это доказывает, что мы — шаманы — переняли опыт даже тех своих древних шаманов и тех репрессированных шаманов, замученных, расстрелянных, в ссылках которые умерли шаманов, — вот их всех опыт у нас в крови и жилах течёт. Это очень радостно.

И такое камлание «Вглубь веков» — это что означает? Означает, что Тува как таковая — страна шаманов, которые сохранились в первозданном виде, которые сохранили в первозданном виде шаманизм. С Тувы ещё в древние времена, в архаические времена шаманизм по разным континентам — например, Северная и Южная Америка, — перекочёвывал, и даже в Европу, африканский континент и в разные страны Азии, Австралии. Откуда шли эти шаманские мистические знания? Это был шаманизм в Туве — как центральный, шаманский центр был, крепость. Значит, здесь, в Туве, непростые шаманы были, это жрецы-шаманы были. Великие шаманы. Отсюда уходили на разные континенты из Центра Азии. Поэтому такой могущественный шаманизм в Туве сохранился с древних времён. И даже вот что инквизиция при коммунизме, что в феодальные царские времена не могли уничтожить до корней тувинский шаманизм. Это есть сила предков; это заслуга предков-шаманов.

И вот это на этом камлании, обряде «Вглубь веков», связь с теми умершими шаманами — мы уже установили. А в нынешний год в сентябре 30 тысяч и 1 год назад будем этот обряд, камлание «Вглубь веков», проводить. Тоже воссоединим с древними предками Великих шаманов-жрецов связь. Чтобы на нашей земле, нашей Родине, в России — мир был, чтобы люди дружно жили, в других разных странах тоже чтобы люди дружно жили, чтоб мирно жили, никаких войн, никаких болезней, никаких катастроф — землетрясений, цунами, наводнений, пожаров не было, чтобы никаких страшных эпидемий не случилось. Это наша цель, шаманов. Великие шаманы «Адыг-Ээрена» будут давать силу в этом обряде. Чтобы не только наш тувинский народ и российский народ, но и заграничные страны, в них люди нормально жили, хорошо жили, дружественно жили; понимали себя и не воевали друг с другом из-за какой-то религии, разности религий. Религии — это философия, слишком затянешься в философию — значит, с ума сойдёшь. Это же учение просто, это никакое не наследие, которое пришло от предков. Это выдуманные учения, философия каких-то людей, чтобы размежевать шаманизм, под выдуманными богами завоевать земли и стирать вековые верования людей. Единый Бог — это Солнце. Без Солнца жизнь на Земле прекратится; холод, мрак.

В 2002 году высокогорную Туву изматывали засуха и пожары. Пожарники были бессильны. И власти обратились к Верховному шаману Тувы Монгушу Кенин-Лопсану. Он созвал самых сильных шаманов. Камлали с утра до вечера. К ночи пошел спасительный дождь. С тех пор к Верховному шаману едут известные политики, ученые, люди со всего мира.

Господин Кенин-Лопсан, чем, на ваш взгляд, объясняется рост количества шаманских обществ в Туве и мода на визиты к ним паломников? Это виток возрождения шаманизма?

А нет никакого возрождения. Шаманы всегда были частью мироощущения тувинцев. Это как для русских влияние православия на великую русскую культуру. Шаманизм для тувинцев - фундамент мировоззрения. Вообще, шаманы сопровождают всю историю человечества. Вспомните, именно в пещеру, где содержался домашний скот и где на свет появился Иисус Христос, принесли свои дары волхвы. По сути, они были шаманами - жрецами язычества. Шаманская религия - первая религия народов мира, она и есть исток духовной культуры каждого этноса.

Разве это не возрождение? Ведь в той же Туве в каждой деревне появилось по нескольку конкурирующих между собой шаманов, а газеты переполнены объявлениями: «Потомственный шаман…»

Шаман по природе своей - одиночка. Ему не нужны ни партийные ячейки, ни общественные объединения. И то, что шаманы начали объединяться в общества… Это не от хорошей жизни. Еще жива память о сталинских временах, когда практически все шаманы были репрессированы. До 1932 года в республике их было 725. В 30-е годы и до 70-х никто из них не отважился бы признаться в том, что отправляет религиозные культы. Страх если не репрессий, то преследования и заставляет шаманов держаться вместе.

Есть и другая причина. Следствием одиночества и даже осознанного изоляционизма шаманов стало то, что в шаманизме появилось много течений. Настолько, что встречаются шаманы-самозванцы, а теперь вот еще и коммерческие шаманы, уподобляющиеся гадалкам, магам и прочим халтурщикам, не имеющим никакого отношения к древней культуре шаманизма. Чтобы отгородиться от них, и возникают общества шаманов, но по-настоящему сильных шаманов среди них мало. По моим подсчетам, человек примерно 300. Еще около 500 - их помощники, способные вырасти в шаманов.

Монгуш Брахович Кенин-Лопсан, 84 года, Верховный шаман Тувы, выпускник восточного факультета Ленинградского государственного университета, доктор исторических наук, известный этнограф, поэт, писатель, автор нескольких монографий по шаманизму. В 1993 году по указу президента Ельцина награжден орденом Дружбы народов. В ноябре 2004 года президент Путин подписал указ о награждении Монгуша Кенин-Лопсана орденом «За заслуги перед Отечеством» II степени. Обладатель почетного международного титула «Живое сокровище шаманизма» (присвоен Гильдией университетов США и Латинской Америки).

- Что значит - вырасти в шаманов? Ведь, по преданиям, этот дар передается по наследству и ему нельзя научить.

Научить нельзя, а распознать дар и развить его - можно. Человек часто не знает своих возможностей. Вот мои помощники и помогают ученикам шаманов понять, на что они годятся, или выпроваживают за порог всяких проходимцев.

- Часто приходится таких отваживать?

Бывает. В принципе, мы открыты для всех. У нас много учеников из Тувы и из остальной Сибири, из Москвы, Петербурга, есть немцы, англичане, американцы, французы. Всем, кто проходит курс обучения, мы выдаем свидетельства об окончании Научного центра по изучению тувинского шаманства, что еще не означает статуса шамана. Таковым человек должен почувствовать себя сам и научиться входить в состояние общения с духами. Мы можем только удостовериться, умеет или не умеет соискатель входить в это состояние. Не хочу никого обижать, но подделку сразу видно. Таких людей мы благодарим за учебу, но свидетельств не выдаем. Хотя и деньги предлагают за «диплом», и прикрываются именем Кенина-Лопсана, козыряют фотографией вместе со мной. Но это мелочи в сравнении с тем, что появились просто самозванцы. Они как раз и используют то обстоятельство, что человек должен сам себя почувствовать шаманом. Вот и объявляют себя тем, кем не являются по определению. Дело дошло до того, что в селах Бурятии, в Приморье и у нас в Туве эти горе-шаманы мало того что сами пьянствуют, так еще используют алкоголь в обрядах. Явление не стало массовым, но происходит страшное: на уровне обыденного сознания чабанов, крестьян и городских жителей формируется порочное, жуткое представление о том, что алкоголизм можно лечить алкоголем. На самом же деле проходимцы таким образом зарабатывают на пороке, причиняя людям вред.

Не кажется ли вам, что находчивость этих «бизнесменов» имеет прямую связь с тем, что шаманы тоже берут деньги за свои услуги? И эти цены только растут.

Шаманы - гуманисты. И не зарабатывают, а обслуживают. Мы не устанавливаем тарифы, мы принимаем пожертвования за свой труд, не называя конкретных сумм. В тайге шаманы помогают людям вообще не за деньги. Там в цене другие ценности: хлеб, кров, уважение. Хотя ничего стыдного в финансовом вознаграждении я не вижу. Вот вы когда идете в больницу, то не возмущаетесь тем, что врачу надо платить за его труд? Тогда почему услуга шамана - лекаря, музыканта, поэта, экстрасенса, - как и всякая услуга, не должна вознаграждаться? Другое дело, что истинный шаман никогда не назовет конкретную сумму. Он удовлетворится тем, что дают. На худой конец скажет: сколько не жалко. Он никогда не даст объявление в газете, не наобещает золотых гор, не станет предсказывать будущее или гадать. В том-то и проблема, что это самозванцы устанавливают высокие цены за несуществующие услуги и «чудеса». Не надо им верить.

Наверное, это не просто: отличить настоящего шамана от самозванца, если даже тувинцы попадают в сети лжешаманов.

Лучше других на этот вопрос ответил немецкий востоковед Отто Менхен-Хельфен. В 1929 году, когда я еще был босоногим мальчишкой, он приезжал в мой родной край Хондергей и общался не с одним шаманом. Через годы я у него вычитал верную мысль: «Ни один шаман в своем представлении не пытается повторить действия другого». Понимаете? Страждущему суждено встретиться с тем, с кем он готов встретиться. Если он едет купить бубен в домашнюю коллекцию - это одна встреча, если лечиться - другая, поглазеть на обряды - третья, выучиться на шамана - четвертая, что-то познать - пятая. И так до бесконечности. Одно могу сказать: прикосновение к бесконечности можно и не уловить.

- Грубо говоря - зря приехать?

Да. Хотя, по моим наблюдениям, часто едут люди, потерявшие свои корни и ищущие их. Они в индустриальном обществе, обезличенном глобализацией, хотят сами себе быть шаманами. Заметно, что они начитались книг Карлоса Кастанеды или Майкла Харнера и внушили себе, будто предрасположены к шаманству. Действительно, у некоторых народностей Крайнего Севера, у части американских индейцев есть поверье, что шаман живет в каждом, то есть достаточно просто объявить себя шаманом, а соплеменники сами разберутся, кто из практикующих сильный шаман, а кто слабый. Но у тех людей в головах была система координат, код, по которому они считывали информацию свыше. У нас доступа к такому шифру нет - другая культура, мышление, образ жизни. Поэтому часто паломники перенимают лишь внешнюю сторону обрядов, а в головах - блок, неспособность перенять древнюю мудрость. Именно из-за неумения или нежелания отказаться от стереотипов цивилизации, перекрывающих доступ к первородным ценностям человечества.

Но ведь и последователи шаманизма, те же тувинцы или латиноамериканские индейцы, исповедуют не только языческую мудрость шаманов, но и буддизм, католицизм. Раздваиваясь, они тоже отдаляются от истины?

У тувинцев есть проверенная временем традиция. Если человеку плохо, он отправляется в далекое путешествие или находится перед сложным жизненным выбором, он идет и к ламе, и к шаману, и в православный храм. Это тот самый дар, который дан свыше: человек, не имея знаний или доступа к ним, интуитивно чувствует, что Бог един и что все религии произошли из одного кореня.

А как вы относитесь к визитам известных политиков и общественных деятелей, например, к нетленному телу бурятского Хамбо-ламы Даши Доржо Итигелова? Его посетили министр МВД Рашид Нургалиев, председатель правления РАО ЕЭС Анатолий Чубайс, губернатор Петербурга Валентина Матвиенко. У шаманов был и Михаил Горбачев…

На том месте, где вы сейчас сидите, я принимал Юрия Лужкова, Бориса Ельцина... Здесь было много достойных людей. Они, как и всякий человек, работающий над собой, нуждаются в поддержке. А еще в проницательности, которую они ищут кто в себе, кто у шаманов. Ничего необычного в этом не вижу. Так бывает в жизни каждого. Встав перед необходимостью выбора, кто-то выбирает путь властвования над другими, кто-то - дорогу проводника. Шаман и есть проводник, если хотите, посредник в общении с высшими силами. Вот только цена такого дара у каждого своя. Многие к нему приходят через серьезные травмы, болезни, неустроенность личной жизни, даже опыт близкой смерти, заглянув ей в лицо. И те, кто соприкасается с шаманизмом - не важно, политики это, звезды или простые люди, - понимают, что, вставая на этот путь, им придется делать выбор. И платить за него.

Чего больше в растущем потоке паломников в Туву - моды, спроса на целителей или желания познать непознанное?

Если брать в учет названные факторы, это лишь отправные точки. Приезжая сюда, и юнец, и самый упертый всезнайка, и много повидавший человек, считающий, что обрел какую-никакую мудрость, начинают кое-что понимать и пересматривать традиционные представления. Я объясняю феномен возрастающего интереса к шаманизму вообще и к тувинскому в частности тем, что наступает время собирания ручейков разных религий в одну большую реку. У нас появляется такой шанс. А то, что едут к нам, так Тува - прародина шаманства. К тому же оно здесь сохранилось в первозданном виде. Во многом благодаря естественной изоляции - горам, отсутствию дорог. К нам, например, до сих пор не ходят поезда. И хотя в 1993 году в республике создан Научный центр по изучению тувинского шаманства, получивший международное признание, сюда даже авторитетные специалисты из Европы и США вынуждены добираться на перекладных. Дело не в том, что к мудрости прямых дорог не бывает. Приехав, даже светила могут уехать ни с чем. Это смотря кто и зачем едет.

Биография и интервью потомственной тувинской шаманки, члена Кызылского общества шаманов «Адыг-Ээрен» («Дух Медведя»), «Ак Бору» («Белый Волк»), ведущей авторских семинаров по тувинскому шаманизму в России, в Чехии, Словакии, Германии, Австрии, Даниии, Польше, организатора семинара в Тыве "Шаманское путешествие в другое измерение" 2011, совместно с МЭФ "ИНТЕНТ", участницы международного научно-практического конгресса по шаманизму Москва 2004, эзотерического фестиваля Прага 2007, международного фестиваля "Конь-Самолет 2010".

Людмила Оюн Кара-ооловна родилась 11 октября 1956 г. на территории Азаса Тоджинского района Тувинской АССР. Свой шаманский она дар получила по наследству. По линии отца Людмилы была шаманка по имени Сокпааштай, приходящаяся ей прабабушкой. Имя Сокпааштай происходит от тувинского слова «соктаар», что в переводе означает «стучать», и поэтому ее шаманское имя было Соктаар-кадай («бить в бубен», «стучать в бубен»). Также и по линии матери Людмилы Оюн из рода Ондар была прабабушка, шаманское имя которой было Шокар-кадай от слова «шокар» - пестрый.

Людмила Оюн получила педагогическое образование в Кызыльском государственном институте (филологический факультет). Начиная с 1993 года, после прочтения книг К. Кастанеды и М.Б. Кенин-Лопсана, она стала интересоваться шаманизмом. И уже с середины 1990-х гг. посещала курсы массажа, окончила первую ступень Рейки, занималась спортивной гимнастикой у-шу.

Осенью 2000 г., когда от нее ушел муж к другой женщине, она тяжело переживала разрыв и в это время стала слышать голос своей прабабушки-шаманки. У нее открылся шаманский дар. Через год Оюн стала ученицей духовно-образовательного центра «Хаттыг-Тайга», созданного тувинским шаманом С.И. Канчыыр-оолом. И в мае этого года она получила посвящение от Канчыыр-оола, и начала работать шаманкой в центре своего учителя. Также незадолго до самороспуска центра «Хаттыг-Тайга», с ноября 2001 г., Людмила занималась шаманской деятельностью в Кызыльской религиозной организации шаманов «Адыг-Ээрен» («Дух Медведя»), под руководством председателя данного общества К.Т. Допчун-оол.

С 2004 г. Оюн принимает участие в международных эзотерических фестивалях, проводит авторские семинары по России и другим странам. В настоящее время является организатором шаманского общество «Ак Бору» («Белый Волк»). На данный момент Оюн живет в г. Кызыле, Тыва.

Интервью

Людмила, откуда вы? Как вы стали шаманкой?

Я родилась и живу в Туве. Потомственная шаманка. Шаманство у нас в Туве передается по роду. Если в роду были шаманы, то кто-то из детей в этом роду становиться шаманом.

Большую часть жизни я прожила жизнью обычного человека. Но так случилось, что от меня ушел муж, и я пошла к шаману разрешить свою жизненную ситуацию. Он увидел, что я имею способности к родовому занятию, и предложил обучаться шаманскому ремеслу. И действительно, у меня стало получаться. Долгое время я была помощником шамана, ходила с ним на проведение ритуалов, помогала. Однажды мы пошли на место силы провести ритуал, когда пришли, то шаман сказал: «Проводи ритуал сама». Я опешила от неожиданности, во мне заговорил страх: «А смогу ли я?» Но пришлось подчиниться приказу. Ритуал я провела, все получилось хорошо, был положительный результат от моего первого самостоятельно проведенного обряда. Так я стала шаманкой.

Шаманами у нас становятся как мужчины, так и женщины. У меня есть братья, но никто из них не стал шаманом. Это родовое занятие досталось мне, так распорядилась судьба.

У меня есть дети, они уже большие. Я чувствую, что сын имеет способности к шаманскому делу, вполне возможно, что в будущем он возьмет на себя это родовое занятие. Жизнь покажет.

Шаманами можно стать и в совсем молодом возрасте, но в основном шаманское дело осваивают люди уже после сорока лет. К этому времени человек создал семью, родил детей, приобрел необходимый жизненный опыт. Следует отметить, что шаманская деятельность весьма тяжелая, общение с духами отнимает много энергии. Духи бывают разные, со всеми нужно найти общий язык и договориться. Это бывает непросто. Зрелому человеку это сделать легче.

У меня большая практика в Туве. Часто меня приглашают в другие страны. Я работала в Польше, в Чехии, Германии.

Сейчас по миру идет реализация международного проекта «Бубен мира». Норвежскому шаману Комене было виденье из мира духов. Он организовал этот проект. Был сделан специальный бубен, который передается из страны в страну. В каждой стране шаманы или другие специалисты, владеющие работой с бубном, проводят ритуалы очищения Земли. Наша Земля-матушка стареет, и ей нужно помогать. Недавно бубен прибыл в Туву. Мы проводили обряд очищения. После Тувы он последует в Японию и так далее по всему миру.

Есть что-либо особенное у вас как у шаманки?

Я владею всем спектром шаманских обрядов. Но особенно хорошо у меня идет обряд, который проводится в местах силы, там, где растут два сросшихся дерева разных пород. Эти два сросшихся дерева разных видов растут как бы из одного корня, так близко они расположены. Если я нахожу такие деревья, то это очень хороший знак. Возле него я провожу ритуалы, такое место мне дает силы.

Если вы возле своего дома встретите такой природный феномен, то знайте, это место силы, там живут духи, которые могут вам помогать. Чтобы наладить контакт с ними, нужно пригласить шамана, который проведет соответствующий ритуал. Но если у вас нет шамана в вашем городе, то тогда проведите ритуал привлечения духов сами. Нужно совершить обряд подношения - побрызгайте дерево молоком, посыпьте немного крупы возле дерева. Это задобрит духов и сделает их к вам благосклонными. У этого дерева вы можете загадывать желания, просить помощи. Духи вам помогут.

Как у всякого шамана у вас есть бубен?

У меня есть бубен, мне его сделал мастер. Когда я приобрела бубен у мастера, то после этого шаман провел мне специальный обряд «оживления» бубна. С этим бубном я работаю. Шаманский бубен никто другой трогать уже не должен.

В Туве, кроме шаманов, есть буддийские монастыри, есть ли у вас с ним контакты?

Я сама хожу в буддийский монастырь, разговариваю с ламой. Ламы также проводят свои обряды. У нас нет противостояния. Выбор всегда остается за человеком. За помощью он может обратиться к шаману, а может пойти в монастырь к ламе. Он сам почувствует, кто ему лучше поможет в его конкретной ситуации.

Если человек придет ко мне за помощью, то я приложу все свои знания и умения, чтобы помочь ему. Мой опыт работы позволяет провести обряды и ритуалы очень эффективно для любого человека.

Интервью вели:

И.М.Шихов,
И.Ф.Губернаторов

style=»text-align: center;»>

Мой путь к тувинским шаманам и к шаманским практикам был достаточно долгим. В 2005 году на одной обычной психологической тусовке познакомился с работой потомственной тувинской шаманки Елены Отсур. Смотрел на шаманское камлание и находил в нём что-то понятное и родное. Возможно, дала знать о себе кровь предков по отцовской линии — кырьинских колдунов. Потом было ещё две встречи с интервалом в год.

На второй встрече Елена мне сказала, что я и сам могу использовать в своей работе шаманские практики, мне это можно. Пропустил её слова мимо ушей, но через год-полтора они почему-то стали вспоминаться. Ни адреса, ни телефона Елены Отсур я не знал, но знал точно, что я её найду. Написал в Тыву известным журналистам Саяне Монгуш и Виктории Пээмот с просьбой помочь мне в поиске Елены и… через два дня адрес и телефон были у меня на руках.

Потом были звонки, общение, первое посвящение в тайны мастерства, первый шаманский бубен и попытки совместить мою психологическую практику с её научными подходами и шаманизм с его древними корнями и традициями. Надо сказать, что совместить научную психологию и шаманские практики, не выходя за рамки профессиональной этики, мне удалось достаточно легко. Каждый, кто ко мне обращается за помощью, может войти в любую дверь, они обе открыты.

Путешествие в Тыву

В июне этого года запланировал поездку к тувинским шаманам. Пересмотрел свой график, выкроил две недели и вот я уже в поезде и моё шаманское путешествие началось… За окном поезда Сибирь, завораживающая природа и цветущее лето.

Два дня до Абакана пролетели незаметно. Хорошие попутчики, неспешное общение, отличное настроение – всё, что нужно в дороге. В Абакане прыгаю в микроавтобус, впереди федеральная трасса М-54 и шесть часов дороги. Шофёр, тувинец лет сорока, уверенно и быстро везет меня и ещё шесть человек в столицу Тывы город Кызыл.

Посёлок Танзыбей

Примерно в середине пути в предгорьях Западного Саяна у хребта Ергаки находится посёлок Танзыбей. Все путешественники обязательно останавливаются здесь на отдых, это традиция.

Танзыбей встречает путешественников чистым воздухом, мудрым спокойствием и великолепными шашлыками, которые за пятнадцать минут сделают для вас местные мастера. К шашлыку могут подать местный напиток хаан-чай, который обязательно стоит попробовать. Спасибо Танзыбей, а мой путь продолжается…

Саяны

Далее дорога лежит через перевал с многочисленными горными ручьями и реками, заснеженными вершинами и величественной природой национального заповедника Ергаки. Вспоминается Высоцкий с его знаменитыми строками «…лучше гор могут быть только горы…». Это надо видеть и ощущать всем телом. Саяны прекрасны, они завораживают и притягивают.

Тыва

Заканчивается Красноярский край и мы двигаемся по территории Республики Тыва. Вокруг сопки, покрытые травой, изредка видны отары овец и чабаны на конях.

Тыва один из субъектов Российской Федерации с населением примерно 314 тысяч человек. Более 80% населения тувинцы. Благодаря тому, что республика со времён вступления в СССР жила несколько изолированно, народ сохранил свой язык, традиции кочевников и шаманизм. В Тыве удивительным образом сочетаются горы, тайга и степь. Разнообразие природных ландшафтов восхищает и удивляет.

Кызыл

Столица Республики Тыва с населением около 114 тысяч человек. Кызыл расположен в месте слияния Малого Енисея (Каа Хем) и Большого Енисея (Бий Хем). Кызыл первый крупный город на Енисее, поэтому здесь вода в реке ещё чистая, не загрязненная промышленными и бытовыми стоками.

В июне Енисей полноводный и широкий, щедро напитанный водами горных рек и ручьёв. С городской набережной можно долго созерцать величие древней реки и слушать шум воды и пение птиц. Добавьте к этому свежий, чистый воздух и щедрое летнее солнце. Получается очень приятная, объёмная картинка. В первое своё утро в Кызыле я проснулся в пять часов утра и долго гулял по берегу, медитируя и наслаждаясь жизнью. Около семи часов утра на берегу появилась небольшая группа пожилых людей, которые делали гимнастику и совершали пробежки по набережной.

Кызыл – географический центр и сердце Азии. На городской набережной есть обелиск «Центр Азии». Я родился и живу в Азии, поэтому энергия этого места отзывалась в каждой клеточке моего тела радостным волнением и восхищением. Рядом с центром Азии находится одна из шаманских организаций «Тос Дээр» (Девять Небес), которую возглавляет очень уважаемая шаманка Ай-Чурек.

Центр Азии, юрта шаманов… очень символичное сочетание. На противоположном берегу на сопке огромными буквами выложена известная мантра. В Тыве очень гармонично соседствует буддизм и шаманизм. Сам Кызыл сочетает в себе милую провинциальность и неторопливый ритм жизни. Здесь даже на городских рынках нет суеты.

Буддийский храм

Ещё один радостный момент связан с пребыванием в Кызыле. Впервые в своей жизни увидел буддийский храм. Восемь утра, монахи в красных одеждах обходят территорию и совершают свои ритуалы. Верующих ещё нет. Позже, когда храм открылся, я не смог удержаться, чтобы не зайти внутрь.

Простая обстановка, сильные спокойные энергии, атмосфера смирения и принятия. Похоже, что буддизм действительно самая толерантная религия. Потом я смотрел на то, что делают люди и повторял их действия. Несколько раз обошёл вместе с другими вокруг храма, прикасаясь к каждому углу. Впитывал и чувствовал, пропускал через сердце и понимал то, что происходит вокруг. После этого долго гулял по берегу Енисея с радостью в сердце и покоем в душе.

Организация тувинских шаманов «Дунгур»

В первый же день пришёл в «Дунгур». Здесь работает Елена Отсур и другие шаманы, с которыми мне ещё предстояло познакомиться. «Дунгур» — старейшая организация тувинских шаманов. Объединение шаманов в стены этого общества позволило возродить и укрепить традиции тувинского шаманизма. Для жителей Тывы это стало и возможностью возвращения к корням и возможностью выбора или сочетания традиционной медицины и шаманского целительства.

«Дунгур» расположился в двух деревянных домах на одном подворье. В центре двора место для обрядового костра. Здесь шаманы исцеляют, предсказывают, предостерегают, дарят надежду… В обычной жизни шаман обычный земной человек со своими проблемами, которыми иногда и заниматься-то ему некогда, ведь люди в «Дунгур» идут до позднего вечера, отказывать людям шаман не может.

Меня удивило то, как по-детски ярко шаманы умеют радоваться самым простым вещам. В сердце что-то тоскливо заныло, вспомнился Екатеринбург с его шумом, озабоченными лицами, грязным воздухом. В тот момент понял, что каждую минуту пребывания в Тыве буду проживать свободно, ярко и наполнено, чтобы увезти с собой это состояние как подарок. Вечером Елена Отсур представила меня своим коллегам. Просто сказала: «Это мой друг из Екатеринбурга, будет с нами работать». Потом было много общения с шаманами, разговоры об устройстве мира, шаманских традициях, обрядах, политике.

В первые несколько дней общения с шаманами и углубления в мастерство мои мозги устраивали «забастовку протеста». Обычно на мои «важные и умные» вопросы мне спокойно отвечали: «Ты и так это знаешь… Слушай своё сердце… На этот вопрос нет ответа… А как чувствуешь ты?». В эти моменты я тоскливо смотрел на собеседника в надежде на то, что он разложит мне всю информацию по полочкам. Иногда ответом на вопрос был только глубокий долгий взгляд и молчание. Потом всё встало на свои места, появилась новая способность воспринимать, чувствовать и понимать, а одно слово или жест отражали самую суть и заменяли целые потоки пустых фраз. Были ещё камлания и ритуалы на местах силы, посещение священных шаманских мест, шаманские мистерии. Была жизнь…

Верховный шаман Тывы Монгуш Кенин-Лопсан.

Многие дни своей жизни я забыл и забуду, но этот день навсегда останется в моём сердце. Неожиданно Елена мне сказала, что нам нужно ехать к Бораховичу, если повезёт он тебя примет. Садимся в машину, по дороге впервые узнаю об этом человеке. Избушка верховного шамана находится в центре Кызыла.

Мошгуш Борахович удивительный человек с яркой судьбой, доктор исторических наук, обладатель звания «Живое сокровище шаманизма». Удивительно то, что этот уникальный человек, признанный и почитаемый всеми международными шаманскими организациями, мало известен в России. Ох уж эта славная российская традиция не ценить то, что есть у себя дома!

Елена заходит в избушку, через минуту приглашает меня. За большим рабочим столом сидит седовласый восьмидесятипятилетний старик. Я тут же понял, что значит «кровь в жилах холодеет». Верховный шаман смотрит на меня строго и пристально, по моим ощущениям меня словно перебирают и рассматривают изнутри. После продолжительной паузы вопрос: «Ты работаешь?». Вопрос мне понятен. Осознавая то, что моё любимое холотропное дыхание, практика во многом шаманская, бормочу невнятные слова о том, что чуть-чуть использую шаманские практики в своей работе.

Далее совсем неожиданный поворот событий. Монгуш Борахович велит подойти к нему и говорит только одно слово: «Работай.» Накладываю свои руки на голову старика, пробую показать ему то, что умею. Сердце стучит как бубен, руки предательски дрожат, волнение во всем теле. Приводит в равновесие фраза верховного шамана: «Почему не пользуешься тем, что тебе от Бога дано? Будь увереннее!» Далее, больше для Елены, чем для меня, перечисляет случаи, в которых я могу быть полезен людям. Елена молча кивает, у меня ощущение нереальности происходящего. После процедуры проверки следует официальное, документальное принятие меня в организацию «Дунгур».

После этого старик подарил мне свою книгу, на которой написал несколько очень важных для меня слов. А перед самым уходом мы фотографировались, шутили и смеялись. На выходе Елена мне тихо сказала о том, чтобы я ценил то, что произошло, и добавила, что некоторые местные шаманы по два года за стариком ходят, чтобы попасть в «Дунгур».

Вечером я показывал фотографии моему другу, шаману Экеру Довуу. В виде комментария услышал: «Он тебя видит…» На следующий вечер во время камлания впереди всех моих образов стоял статный и гордый Монгуш Кенин-Лопсан. Когда после ритуала рассказал об этом образе Экеру, в ответ услышал: «Старик нас иногда проверяет…». Тогда я подумал: «Если не могу понять, буду принимать так, как есть…».

День России встретил в Тыве. В этот день закончился этнический фестиваль «Радуга дружбы». На главной площади Кызыла показывали своё мастерство коллективы из Тывы, Хакасии, Бурятии, Якутии, Красноярского края. В одном кружеве переплелись тувинское горловое пение, русские частушки, хакасские и бурятские танцы, якутские хороводы. Атмосфера единения, радости, душевности.

Рядом с центром Азии ансамбль пограничников исполняет живые песни. Словно побывал в своей советской юности. Настоящий подарок для души.

Тоджа

Как всегда неожиданно Елена сообщила о том, что послезавтра она, Экер и я едем в Тоджу. И добавила: «У нас говорят так: Кто в Тодже не был, тот Тыву не видел».

Тоджинский кожуун самый большой и одновременно самый труднодоступный район Тывы. Верховье Большого Енисея, красивейшие леса и горы. Здесь очень мало людей и очень много чистейшего воздуха, который можно с наслаждением вдыхать всей грудью.

Добраться в Тоджу можно через горы на машине, но это напоминает езду на массажном кресле. Ещё можно добраться на грузопассажирском вертолёте, но это дорого и вертолёты летают редко. Мы пошли в Тоджу по реке. Когда уровень Большого Енисея позволяет, от Кызыла до посёлка Тоора-Хем ходит теплоход «Заря». Путешествие на теплоходе занимает 10 часов. Пейзажи за окнами настолько хороши, что не поддаются описанию. Для таёжных посёлков «Заря» — связь с большой землёй. Прибытие теплохода на пристань целое событие, в котором участвуют все, даже те, кто никуда не едет, никого не провожает и не встречает. «Заря» перемещает людей и животных, грузы и почту. Когда вода размывает дороги, это единственный способ попасть в столицу республики и обратно в Тоджу. После прибытия в Тоора-Хем селимся в гостинице «Чазылар». Гостиница – это несколько номеров на втором этаже поселковой конторы без душа и с удобствами на улице. Но как же там спокойно и хорошо!

Утром выехали на озеро Азас. Если тувинцы говорят: «Кто не видел Тоджу, тот Тыву не видел», то тоджинцы добавляют: «Кто не видел Азас, тот Тоджу не видел». Мне повезло, я видел Азас, Тоджу и Тыву! Азас – заповедное озеро с девятью островами и цветущими лилиями. Рядом с Азасом Зелёное озеро с целебной глиной. Наш путь лежит на шаманское место силы – целебный источник «Ногаан Хол». Рядом с источником установлен чабанский чум. В этом чуме мы и провели весь день, изготавливая и оживляя шаманские обереги, больше общаясь с природой, чем друг с другом. Попробуйте представить себе солнце, лиственничный лес, серебряную гладь озера, пение птиц, медленно парящего над озером орла… и ни одного человека, кроме вас! Вот так и выглядел наш отдых в Азасе. На закате было шаманское камлание, тувинский чай и лёгкое общение.

Через два дня тот же теплоход, та же команда, тот же путь. Путь по течению меньше на три часа. В середине дороги, к общей радости, проход через пороги. Теплоход раскачивает, вода бьёт о борта, а люди заворожено смотрят в окна. Эх, красотища…

Прощание с Тывой

И снова Кызыл, дорога в Абакан, Саяны, поезд, Екатеринбург…

Первые дни после возвращения мои знакомые меня спрашивали: «Что с тобой случилось? Ты весь изнутри светишься». Не знаю, как объяснить. Не могу рассказать то, что нужно чувствовать. Не могу понять, что именно во мне изменилось. Но точно знаю, что-то очень сильно поменялось в моём сознании, в моём восприятии мира, в моей жизни. Спасибо, Тыва! Спасибо, друзья шаманы! До следующего лета…

Василий Бизяев, действительный член организации тувинских шаманов «Дунгур»

Екатеринбург-Кызыл-Екатеринбург

Июнь 2010

Приглашаем в Екатеринбург на ежегодный летний фестиваль «Традиции тувинского шаманизма».

Видео1. Подготовка к камланию на белую дорогу (шаманское священнодействие. Обращение а духам огня, среднего и верхнего мира)

Видео 2. Начало камлания

Видео 3. Камлание на белую дорогу

Город Кызыл — не только столица Тувы, но и центр духовной жизни всей Юго-Восточной Сибири. С точки зрения религиозных традиций здесь сложилась абсолютно удивительная ситуация: тибетский ламаизм тут гармонично уживается не только с христианством, но и с традиционным тувинским шаманизмом.

Не менее важно, что в отличие какой-нибудь от Латинской Америки, где шаманские практики давно перешли в категорию развлечений для туристов, в Туве общение с духами — серьезное и почетное занятие, а шаман — такая же уважаемая профессия, как учитель или врач. Впрочем, если рассуждать логически, ничего странного в этом нет, ведь туристы в Юго-Восточной Сибири встречаются редко, зато те путешественники, что, презрев трудности и расстояния, все-таки попадают в Кызыл, оказываются вознаграждены сверх меры, ведь они получают уникальную возможность прикоснуться к той самой аутентичной культуре тувинских шаманов, которая здесь сохранилась в практически не искаженном современностью виде.

Добраться до столицы Тувы, действительно, непросто. Ближайшая крупная железнодорожная станция находится в Абакане, что в соседней Хакасии, то есть, в 390 километрах от Кызыла. Прямого авиасообщения с Москвой тоже нет. Для того, чтобы попасть сюда, нужно вначале долететь до Красноярска, Иркутска или Новосибирска, а затем пересесть на рейс, следующий в сердце Азии. Сердце Азии, в данном случае, не метафора, ведь Тува — географический центр этой части света, и, согласно одной из существующих систем подсчета, столица республики Кызыл расположена как раз в непосредственной близости от заветной точки X — об этом свидетельствует символический обелиск «Центр Азии», созданный по проекту бурятского художника Даши Намдакова и установленный на городской набережной близ другой скульптурной композиции «Царская охота».

На фото: скульптура Даши Намдакова «Царская охота» в Кызыле

Кстати, река Енисей берет свое начало как раз в столице Тувы, и многие приверженцы шаманизма усматривают в этом дополнительный сакральный смысл. Дело в том, что, согласно местным верованиям, могущественные духи любят обитать у истоков рек, вероятно, поэтому-то городской культурный центр шаманизма «Ай-Чурек» устроен по соседству с тем местом, где Большой Енисей сливается с Малым.

Основала центр потомственная шаманка и целительница Ай-Чурек Оюн, происходившая из древнего и очень уважаемого рода «Девять курганов». Местные жители приходят сюда не только ради ритуалов, но и чтобы поправить здоровье, ведь при центре открыта клиника нетрадиционной медицины «Тосс Дээр» , название которого переводится, как «Девять небес», где трудятся все лучшие местные целители. Кстати, подобная концентрация шаманов в одном месте — не совсем типична для Тувы с точки зрения традиций. Дело в том, что раньше представители этой древней профессии конкурировали друг с другом и занимались клиентами исключительно индивидуально, но новое время диктует суровые правила рыночной экономики, вот шаманам и приходится подстраиваться под современные реалии и создавать совместные предприятия.

Прием в «Тосс Дээр» — платный, но отбоя от желающих посетить центр нет. Сюда идут и коммерсанты, чтобы совершить обряд на удачу накануне важной сделки, и девушки, желающие узнать все о своем потенциальном суженом, и старушки — погадать на будущее внуков с помощью волшебных камушков хуваанак, что добывают из зоба улара или глухаря. В каждом кабинете центра сидят два шамана, у всех над столами — лицензии, подтверждающие классификацию специалистов. Однако, если вы думаете, что в центре занимаются одними лишь магическими или целебными практиками, то будем вынуждены вас удивить. Не меньшее внимание в «Ай-Чуреке» уделяют защите святых мест края, сохранению традиций и духовных ценностей Тувы.

Словом, тувинский шаман — профессия сложная и многозадачная. Представитель этого древнего ремесла должен не только камлать, призывать духов или очищать силовые центры человека с помощью ритуалов с шаманским бубном, но и в совершенстве владеть горловым пением, а также уметь безошибочно предсказывать будущее и заглядывать в прошлое. Если же говорить о техниках исцеления, то суть их в следующем: шаманы лечат при помощи природной энергии, помощи бубна они настраиваются на пациента, например, входят в резонанс с его сердечным ритмом, который затем ускоряют или замедляют. Также воздействие на больного происходит с помощью древних мелодий и горлового пения, а усиливают эффект уже, можно сказать, традиционными методами: отварами из целебных трав, ароматерапией и массажами.

Также в списке обязательных навыков профессионального шамана значатся: искусство привлечения здоровья и богатства, великолепное знание техник массажа, способность встречать души новорожденных и провожать души умерших в мир иной из серединного, где, как считается, мы живем сейчас. Кстати, священный бубен — это не просто главный ритуальный инструмент. Тувинские шаманы относятся к нему, как к живому человеку. Например, чтобы бубен начал обладать волшебными свойствами, его не просто освящают, а оживляют, если же инструмент портится или теряет свою магическую силу, его не выбрасывают на помойку, а торжественно хоронят.

Костюм каждого тувинского шаманов — совершенно уникальный в своем роде, и двух повторяющихся вы просто не сможете увидеть. Весь секрет в том, что обрядовую одежду каждый шаман делает самостоятельно и в полном соответствии с теми инструкциями, которые он получает напрямую от духов. Помимо разноцветных плетенных подвесок, веревочек и всевозможных сакральных предметов длиннополые кафтаны шаманов традиционно декорируется лапками животных или кусочками невыделанных шкур. А вот с головными уборами все более или менее стандартно, они всегда сделаны из перьев. Кстати, в шаманской традиции считается, что перья — это самый настоящий дар богов.

На фото: шаманский костюм в музее Хельсинки

На особенно высоком уровне шаманская активность в Туве держится ровно три месяца в году: в мае, июне и июле. Именно в этот период здесь проходят массовые ритуалы по освещению рек, гор, долин и священных рощ, считается, что они способны усилить магические свойства природы. Во время камлания шаманы сжигают на ритуальных кострах печенье, сладости, мясо и прочую снедь, дабы явившиеся на зов духи были сыты и довольны, а сопровождается магическое действо танцами, пением и, само собой, игрой на бубнах.

Непосвященные на ритуал допускаются, проходят массовые камлания чаще всего в священных рощах, которые отличить от рощ обыкновенных — проще простого. Шаманы верят, что если из корня одного дерева вырастают два ствола разных пород, значит, это дерево — волшебное, если же в каком-то месте концентрация раздвоенных деревьев особенно высокая, то и вся роща получает статус магической. Кстати, в такие места очень часто приходят женщины, мечтающие о детях, о своем желании стать матерью они сообщают духам следующим образом — повязывают на ветки чаламы — шарфы или лоскуты яркой ткани. Словом, увидите подобное, знайте, вы в священном для тувинских шаманов месте.