Обычаи и традиции казахского народа. Национальные игры казахского народа. Казахская свадьба. Обычаи и поверья казахов Казахские обряды и традиции

Для казахского человека очень важно его историческое наследие. Казахские народные традиции и обычаи веками соблюдались как среди сельских жителей, так и среди горожан. Но, к сожалению, а в некоторых случаях может и к счастью, далеко не все казахские традиции и обычаи дошли до наших дней.

А те, что дошли, настолько изменились и настолько адаптированы к современным реалиям, что лишь отдаленно напоминают те, которые соблюдались нашими предками. Поэтому сегодня Vintage решил вспомнить о некоторых забытых казахских традициях, утраченных во времени навсегда.

Беременность-не секрет

В наше время будущие мамы часто стараются скрыть первые месяцы беременности - боятся сглаза. Однако много лет назад существовала обратная традиция: как только молодая оказывалась в интересном положении, новость об этом разлеталась по всему аулу.

Свекровь собирала за одним столом всех родственниц и соседок (причем только женщин) и накрывала праздничный дастархан. Гости поздравляли молодую семью и делились с беременной жизненным опытом. Кроме того, на протяжении всех девяти месяцев о будущей матери заботились всем аулом. Женщины готовили вкусности и обязательно звали ее в гости или передавали угощения. А чтобы никто не сглазил наследника, свекровь создавала оберег, который невестка носила на шее.

«Открывание языка»

Первые слова ребенка имеют особое значение для каждой семьи. Однако в древние времена это событие праздновали по-особенному, приглашая в дом не только родных, но и одного специального гостя.
Как только ребенок начинал произносить первые слова, родители звали человека, который обладал особым красноречием, был мудрым и уважаемым (это мог быть бий или шешен). Он проводил особый обряд с малышом, проговаривал знакомые ребенку слова, и когда тот повторял - родители радовались, получали благословение и приглашали всех за дастархан.

«Туган жерге аутану»

Согласно данному обычаю, человека, долгое время прожившего вдали от родных мест, по возвращению на родину следовало обвалять в земле. Коротко смысл данного действия можно объяснить следующей пословицей – “все мы дети родной земли”.

«Бастангы»

Старинный аналог современных молодежных вечеринок. Традиционно подобные торжества проводились сразу же после отъезда взрослых. Во время бастангы, гости, как правило, высказывали только одно пожелание – чтобы в дороге путников сопровождала удача и не настигла болезнь.

«Аузына тукiрту»

Lословно название этого ритуала переводится как “поплевать в рот”. У древних казахов существовало поверье, согласно которому с капелькой слюны, переданной ребенку отважным батыром, популярным акыном или оратором, к малышу перейдет частичка таланта данного человека. В будущем этому ребенку будет сопутствовать удача.

«Смерть» на свадьбе

Вокруг свадебного торжества сохранилось множество разных традиций, но есть и такие, которые по понятным или не очень причинам канули в Лету. Одна из таких - воображаемая смерть старушки. Прямо во время празднования одна из пожилых женщин падала на землю перед женихом и делала вид, что умерла. Парень должен был всячески проверить, правда это или нет: щекотал, поднимал, пощипывал. Но стоило ему вложить в руки старушки подарок - она тут же оживала и поднималась.

Расплетение косы

Не менее интересен в комплексе свадебных мероприятий обряд расплетания косы невесты, с последующим раздвоением. Две косы на голове у новобрачной символизируют окончание одиночества и начало супружеской жизни.

Конакасы

Обычай, связанный с угощением гостя. Казахский народ издревле славился своим гостеприимством. Все самое вкусное казахи всегда приберегали для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» – специально приглашенный, «кудайы конак» – случайный путник, «кыдырма конак» – нежданный гость. Следует отметить, что если хозяин дома по каким-либо причинам, отказался соблюдать обычай конакасы, в отношении его (в давние времена) могли быть применены штрафные санкции.

Пакет, в котором вперемешку и яблоки, и печенья, и мясо. Поздравления в виде денег в честь того, что вы самостоятельно купили машину — это все, к вашему сведению, казахские традиции. Дайджест о 10 самых знаменитых и распространенных, уже не только среди казахского народа, традиций.

Дастархан(Традиционный стол)

Дастархан, если переводить дословно означает «скатерть». Однако, в Казахстане употребляется в значении традиционного стола. Раньше у казахов не было дома больших столов для трапез, а только небольшие круглые столики, которые назывались «дастархан» и располагались на полу. За ним обычно пили чай и обсуждали текущие дела. В современном мире большой стол для приема гостей может позволить каждый человек. Но традиция собирать гостей, доставать все самые лучшие лакомства и пить чай из пиал живет до сих пор.

Ерулік(Угощение для новоселов)

Слово «ерулік» обозначает угощение для новоприбывших соседей. Традиция пришла из казахских аулов, когда приезжали новые люди и их приглашали в гости. Они получали в подарок угощение, тем самым, быстрее адаптируясь в новой среде. Это помогало сплотиться и подружиться целым семьям. А также было гарантом того, что соседи всегда готовы прийти на помощь.

Сарқыт(Гостинцы)

Слово «саркыт» обозначает традиционные гостинцы, которые родственники приносят с гостей или мероприятий. Саркыт — это вкус детства и праздника. В него могут положить конфеты, печенья, мясные и колбасные изделия. На языке гостеприимства положить саркыт для своих гостей значит выразить им благодарность и уважение. На саркыт не влияет ни социальный статус, ни пол, ни человеческие качества человека. Данная традиция живет до сих пор и радует всех казахстанцев без исключений.

Бәйге(Скачки верхом на лошадях)

Байга — это скачки на лошадях на большие расстояния по пересеченной местности. Важную роль играет мастерство всадника. Байгу проводили в основном богатые люди для молодых юношей и наградой за призовые места назначили руку и сердце своих дочерей. Времена меняются, и сейчас в байге может участвовать любой желающий. Современную байгу проводят на ипподромах и за первое место обычно вручают машину или оргтехнику.

Көрімдік(Вознаграждение, подарок за радостную весть)

Көрімдік — одна из самых удивительных традиций казахского народа. Она означает некоторую сумму денег, которую дарят родственники за ваши успехи. Например, новоселье, долгожданное рождение ребенка, покупка мебели, техники или машины. Көрімдік можно получить даже за самостоятельную покупку телефона, отличные оценки в учебе или же диплом о высшем образовании. Данная традиция отражает искреннюю радость и щедрость дарящих, а также сближает людей между собой.

Бесік той(Праздник колыбели)

Бесік той — праздник, который устраивают в честь появления новорожденного. На третий день после рождения ребенка кладут в колыбель-качалку. Для казахского народа она символизирует золотое гнездышко для младенца. Чтобы ребенок рос сильным и здоровым, в его колыбель кладут символичные семейные вещицы. На бесік той принято звать самых близких и после праздника объявлять имя младенца.

Беташар(Открывание лица)

Беташар — обряд знакомства невесты с родней мужа. Раньше лицо невесты не показывали никому из членов семьи мужа. По поверьям считалось, что когда девушка выходит замуж, то происходит ее перерождение. Лицо невесты можно было открыть только тогда, когда она отдаст дань уважения каждому родственнику мужа под традиционную песню от песенника-импровизатора, который знакомит невесту с ними. Сейчас традиция претерпела существенные изменения, но она также продолжает соблюдаться.

Тұсау кесер(Разрезание пут)

Тұсау кесер — казахский обряд, посвященный малышу. Проводится для того, чтобы он быстрее встал на ноги. Тұсау кесер устраивают, когда ребенку исполняется примерно год. Считается, что если проигнорировать данный обряд, то будущее малыша будет плохим и он может свернуть с правильной дороги. Обычно родители завязывают черно-белой веревкой, чтобы он мог отличать в будущем плохих людей от хороших. Далее выбирается человек, который будет перерезать веревку. Главное, чтобы этот человек был близок родителям, а также он должен обладать хорошей энергетикой. Казахи верят, что человек, который перерезает пут ребенку делиться с ним своей энергией.

Тіл ашар(Праздник букваря)

Тіл ашар — праздник, который устраивают в честь первоклассника. Ребенка обычно привозят на троне. Это символизирует то, что он уже стал взрослым и готов перейти к новому этапу своей жизни. Близкие и друзья семьи дарят ему сувениры и подарки. Старшие из гостей говорят ребенку благословение, чтобы он хорошо учился и получал знания. Раньше на тіл ашар приглашали аксакалов, которые учили ребенка ораторскому искусству. Для этого его угощали определенными частями туши барана. Считалось, что так он сможет научится красиво и правильно говорить.

Жеті ата(Семь поколений)

Казахи с трепетом и уважением относились к своей истории и корням из поколения в поколение. Жеті ата — это своеобразная родословная каждого казаха. Считалось, что если люди поженились и являются родственниками до седьмого колена, то это может привести к кровосмешению и негативным последствиям. Каждый казах обязан был знать всех своих семь предков, чтобы не допустить такой ошибки. А отцы даже заставляли детей учить родословную наизусть. Сейчас не все казахи знают все 7 своих поколений, однако стараются разузнать о своем происхождении, как можно больше.

Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят "Суйынши", все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

Казахский обычай "Салемде"

Салемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

Казахский обычай "Коримдик"

"Коримдик" от слова "кору" - смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Казахский обычай "Базарлык"

Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Казахский обычай "Жети ата"

Жети ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода

Казахский обычай "Тыйым"

Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.

Казахский обычай "Араша"

Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: "Араша!", "Араша!", они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Казахский обычай "Кутты болсын айту"

Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить "Кутты болсын!" при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Казахский обычай "Токымкагар"

Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Казахский обычай "Тизе Бугу"

Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Казахский обычай "Шашу"

Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу. Интересное

Гостеприимство казахов - одна из тех культурных особенностей, которые демонстрируют характер народа, его менталитет. Дом казаха всегда открыт для дорогих гостей. Считается грехом отказать в крове, еде путнику, который попал в твой дом. У казахов есть специальные ритуалы гостеприимства. Давайте проверим, все ли хорошо их знают.

Традиции казахского народа богаты и разнообразны. Среди них на особом месте находятся обряды и ритуалы, которые сопровождают прием гостей, - конакасы. Когда бы не появился конак на пороге казахского дома, будет накрыт дастархан, оказано уважение и почет. Сама процедура приготовления и подачи еды имеет особые правила и законы, которым следует каждая казахская семья.

В старину тот, кто не сумел оказать достойного почтения гостю, поддавался осуждению общества. Его грех падал на весь род. Поэтому казахский народ не просто уважительно относится к законам гостеприимства, а строго чтит их.

Традиции и обычаи казахского народа, связанные с приемом гостей, передаются из поколения в поколение. Вот основные из них:

Салем беру. С давних времен казахи уделяли особое внимание этикету. В первую очередь это касается приветствия гостей. Вот основные правила встречи:

Хозяева помогают гостям снять верхнюю одежду, провожают их в лучшую комнату квартиры или дома, усаживают на почетное место в юрте.
При встрече обязательно высказывают приветствия и любезности: «Сəлем бердік!», «Сəлеметсізбе!», «Қайырлы күн», «Қайырлы кеш!». Слова сопровождают пожатием обеих рук. Хозяин пожатие руки сопровождает поклоном. С родственниками и близкими друзьями хозяева обнимаются и обмениваются поцелуями.

Рассаживание гостей за дастарханом также имеет свои правила. Казахские традиции требуют, чтобы за праздничным столом хозяева размещали приглашенных, учитывая степень родства, возраст, социальный статус и общественное положение. Соблюдаются такие обычаи:

Первыми к столу подходят гости почтенного возраста. Для них подготовлено почетное место - төр.
Остальные гости рассаживаются в зависимости от значимости и роли в семье. В Южном и некоторых регионах Западного Казахстана женщины усаживаются недалеко от дверей. Старшая из них находится ближе к мужчинам.
После рассаживания все обмениваются рукопожатиями с теми, кто сидит рядом с ними.
Хозяева за стол садятся последними.
Если гость припоздал, то он проходит на место с поклоном. Остальные привстают. Если приходит почтенный человек, то все встают и угощение приостанавливается, пока его не проведут на почетное место.

Примечание. В некоторых регионах РК принят также раздельный принцип приема гостей: за отдельные столы усаживают женщин, детей и мужчин.

Белкотерер - обычай, который касается специфики угощений, которые подавали пожилым людям. Поскольку не вся еда, которая есть на дастархане, подходит людям старшего возраста, то родственники, дети или соседи приносили для них специальные яства: творог, казы, мед, масло, жент, кумыс. Таким образом выказывалась забота о родителях, бабушках и дедушках.
Ат мингизип, шапан жабу - особый ритуал, согласно которому самому уважаемому гостю (батыру, акыну, почтенному человеку) дарили скакуна или чапан.
Бес жаксы - традиция одаривать пятью ценными вещами уважаемых людей, которые почтили своим присутствием дом. Такие дары включали: верблюда, скакуна, персидский ковер, саблю и соболью шубу.

Сүйінші предполагает преподнесение подарка тому, кто принес в дом хорошую весть.
Коримдик и байғазы - обычай одаривать хозяев, сын которых привел в дом невестку, или в их доме появились обновки, были сделаны важные и значимые покупки.
Конаккаде - знак взаимного уважения, которое выказывают гости. Хозяин вправе попросить почтившего его конака спеть песню, прочитать поэзию или станцевать. Это своеобразный подарок, который гость делает принимающей его стороне.

Бата - это ответное слово-благословение, которое произносили аксакалы, выражая благодарность хозяевам за прием. Это могли быть красивые слова или песня.

Есть обычаи и традиции казахского народа, которые имеют общественное значение. К ним относятся такие ритуалы:

Ерулик - угощение для новоселов. Семьи, которые поселились рядом, приглашают в гости, чтобы наладить отношения, лучше узнать, кто живет рядом. Эта традиция имеет психологическое значение. Она позволяет объединиться, быстрее адаптироваться к новому месту жительства.
Жылу - традиция одаривания тех, кто пострадал от разных бедствий (пожара, наводнения и т. д.). Таким образом казахи демонстрировали сочувствие и проявляли взаимопомощь в сложных жизненных ситуациях. Дарили, как правило, скот, одежду, деньги - то, что могло бы компенсировать потери, позволило быстрее восстановить жилище, обеспечило бы на первое время самым необходимым.

Негласный закон, которому следуют все казахи, звучит так: «Каждый гость - посланник Бога». Поэтому путникам оказывают особое уважение и почтение. В древности те, кто не исполнял правила гостеприимства, карался штрафом.

Гостеприимство - основная традиция казахов, трансформировавшаяся в особую черту национального характера. Эти обычаи дошли и до наших дней. Казахские семьи следуют давним национальным традициям.

В прошлом, если надвигалась засуха, то на открытом месте, обычно у реки, озера или родника совершался старинный обряд "тасаттык", с жертвоприношением и угощением, для чего собирали с каждого хозяина деньги или муку. Жертвенное животное, также приобретенное в складчину, резали над водой, прося бога ниспослать дождь. Бывали случаи, когда тасаттык совпадал с дождем. Тогда духовенство использовало это в своих интересах, объясняя случившееся милостью бога. Некоторые обычаи и поверья казахов связаны с животными. Лошадей, овец, верблюдов они наделяли свойствами оберега - кие, и потому запрещалось бить их по голове, пинать ногами, тогда как таким почитанием не пользовались, например, крупный рогатый скот или, скажем, козы. Последних мог отстегать любой прохожий, якобы для изгнания вселившихся в них «злых духов». Истоки почитания животных восходят к древности и средневековью. Примером этому могут служить надгробные изваяния «койтас» (дословно «каменный баран».- У. Д.), встречающиеся в мангышлакских некрополях, глиняные фигурки баранов, коней, верблюдов, находимые при раскопках средневековых городов на юге Казахстана. Скотоводы, естественно, хорошо знали особенности домашних животных и по своему усмотрению регулировали время получения приплода. Обычно оно приурочивалось к наступлению тепла. Этим объясняется подвязывание войлочных фартуков-куйек баранам-производителям для исключения раннего покрытия маток и преждевременного ягнения.

Подвязывание и снятие фартуков поручалось по древним поверьям казахов многодетным женщинам. Вполне серьезно предполагалось, что это содействует плодовитости овец, получению большего количества самок в их приплоде. Фартуки снимали с баранов обычно в конце сентября, в среду или четверг ночью, когда, как считалось, овцематки будут готовы к покрытию производителями. Казахи исповедовали ислам, однако степень религиозности различных групп степного населения Х1Х не была одинаковой. Наиболее скрупулезно мусульманство соблюдалось феодальной знатью, умело использовавшей его в своих интересах, а также в земледельческих селениях, городах, где располагались мечети, медресе и различные культовые сооружения. Большинству же казахов официальные догмы ислама были известны в самых общих чертах, ибо аульные муллы не кончали каких-либо духовных учебных заведений и весьма условно представляли основы магометанства, чтобы повлиять с должной отдачей на религиозность народа. Мало что давало, например, обучение, основанное на зубрежке корана и других религиозных книг у аульного муллы, пользовавшегося дурной славой думше - невежды. Отдавая ему детей на обучение за неимением других «ученых» людей в степи, родители соглашались на все. Иные прямо-таки лебезили перед ним: «Кость моего чада принадлежит мне, а мясо - тебе. Распоряжайся с ним по своему разумению, лишь бы он научился писать и читать».

По этому поводу мы находим у Джамбула следующие строки:

Джамбул Джабаев - (каз. Жамбыл Жабаев, 1846-1945), казахский и советский поэт-акын, лауреат Сталинской премии второй степени.

"Разве школа у муллы? Сгорбив плечи, ходит злынь,
Из халата, как из торбы, ловит жертву глазом злым.
В белой он чалме, урод, верблюдицей он ревет,
Что же это за урок?
Слово к сердцу не идет. Школа горькая, прощай!
Мне во сне явилась песня, сердце, песней закипай!
Мой отец! К мулле насильно
Ты идти не заставляй!"

Это было первым стихотворением 10-летнего Джамбула, будущего великана казахской поэзии. За учебу платили натурой, мулла мог бить детей розгами, наказывать любыми другими средствами. Ученики обязаны были, помимо прочего, отрабатывать еще и в его личном хозяйстве, на дому. Хотя ислам начал проникать в казахские степи давно, начиная примерно с IX - X веков, среди народа, унаследовавшего от своих предков широкий круг представлений, вытекающих из преклонения перед силами природы, он смог пустить свои корни значительно позже, благодаря стараниям мулл, ишанов и ходжей. Ч. Валиханов считал, что ислам у казахов тесно переплетается с многочисленными пережитками домусульманских верований. Казахи верили и в заклинания баксы - шамана, и в проповеди ишана, которые одинаково усердствовали в восхвалении аллаха, поклонялись местам, связанным с именами мусульманских святых, их могилам - с одной стороны, камням, деревьям, родникам, не имевшим никакого отношения к мусульманству,- с другой, устраивали около них моления и жертвоприношения при болезнях, бесплодии. Известно, что мусульманское духовенство никогда не пренебрегало использовать в своих интересах культовые объекты других религий, провозглашая погребенных в них людей «святыми», превращая их в молебные помещения, в мечети. Классическим примером этого является пещерный храм крестово-купольного типа, целиком вырубленный в массиве скалы, подземная мечеть Шакпак-Ата, что на Мангышлаке. Памятник явно домусульманский, который, очевидно, перестраивался в более поздние времена, но в ранний период его жизни под сводами главного зала, возможно, и разжигался костер - символ огнепоклонников. На такое прежнее назначение храма указывает и его название - «Шакпак» - кремень, огонь, «Ата»- святой, святое место. В обширных степях Казахстана все еще встречается великое множество таких «святых» мест.

Есть немало древних насыпей, курганов, именуемых в народе «оба» (по всей вероятности, они были местами поклонения духам предков), объектов, связанных с древним культом природы - родников, деревьев, рощ. Почитание «вечного неба», унаследованное от древних тюрков, как пережиток прошлого среди отдельной части населения, сохраняется и поныне. Отождествляя его с аллахом, казах обращался всегда к "вечному небу", когда надо было посылать по чьему-то адресу проклятия или присягать на верность духам предков: "О, тенгри" - "О, вечное небо!". С зороастризмом, по-видимому, связана вера в очистительную силу огня. Оставляя весной зимовку, раскладывали обычно костры и прогоняли между ними скот, навьюченных верблюдов, чтобы «нечистая сила» не преследовала их на кочевьях; возвращаясь же поздней осенью на зимовку, окуривали ее дымом, чтобы прогнать «злых духов», якобы поселившихся летом. Согласно древним поверьям, огонь нельзя тушить водой, в огонь нельзя плевать, нельзя наступать на очаг, шагать через него.

По обычаю, как только невеста переступала порог, мать жениха должна была предать огню ложку масла, после чего, нагрев свои ладони над огнем, водить ими по лицу суженой сына. Существовал ритуал изгнания «злого духа», когда огнем описывали круги над головой недомогавшего. Культ огня прослежен еще у жителей средневековых казахстанских городов. В их домах имелись специальные очаги - алтари для возжигания огня. Интересно, что культ огня сосуществовал с исламом. Куплеты бадика (бедiк), песен-бессмыслиц, исполнялись дуэтом у постели больного его сверстниками, если тот страдал от воспалительного заболевания кожи. При исполнении всех этих обрядов произносились имя аллаха, мольбы об исцелении, просьбы о счастье и благополучии потомству. Конкретными носителями пережитков таких явно домусульманских верований в старом ауле были баксы - шаманы, кумалакшы - гадальщики, козбайлаушы - колдуны. Баксы играл на кылкобызе, плясал под звуки дангры, асай-мусая, выкрикивая нечленораздельно и без того непонятные слова заклинания, создавая видимость «вселения» духа, доводя себя до исступления. При этом он мог бить недомогавшего, чтобы «выбить» из его тела «злого духа». Сеанс этот повторялся несколько дней и нередко заканчивался трагическим исходом.

Как с мусульманством, так и домусульманскими верованиями переплетаются у казахов обряды почитания умерших. Здесь мы видим, как в борьбе за существование здоровая стихия народного мировоззрения выработала определенное отношение как к жизни, так и к небытию. То повышенное внимание, которое уделяли наши предки уходящему, было обращено не столько в прошлое, сколько в настоящее и грядущее. Культ предков, как культ старших, бытовавший в казахском ауле, связан прежде всего с морально-этическими и нравственными устоями. Он являлся для народа здоровой основой и залогом сохранения себя как этнического целого в пору трудных исторических потрясений и горьких испытаний. В этом аспекте затрагиваемый нами вопрос сыграл, безусловно, объективно прогрессивную роль. По установившейся традиции правую сторону юрты, где по обыкновению спят старики, всегда оставляли свободной. И если в семье кто-то умер, то покойника на смертном одре также укладывали на этой стороне. Умершего из дома выносили вперед ногами, этим подчеркивалось, что он покидаает его навсегда. Если хоронили состоятельного степняка, рядом с его юртой ставили вторую, траурную, застлав ее пол коврами, установив с правой стороны кровать, покрытую черным ковром, на которой тело покойника должно было оставаться до окончания церемониала прощания с усопшим. Обычно в такой юрте сидели мулла и старики, убитая горем жена с распущенными волосами. Дочери или сестры, накинув на плечи черные шали, оплакивали умершего, встречая скорбным напевом - жоктау всех, кто пришел почтить его память. Лица мужского пола в это время подпоясывались кушаками из темной ситцевой ткани и становились в ряд у юрты, соответственно возрасту, занимаемому в семейном клане положению, для встречи с теми, кто решил разделить горе утраты. Опираясь на посохи в знак скорби, они поочередно обнимались с каждым, обмениваясь траурными приветствиями, и заходили в юрту вместе с ними лишь на время чтения молитвы и произношения слов успокоения - жубату. Как бы ни ссорились, ни враждовали аулы, у «свежей могилы» забывались все обиды. В дни, овеянные дыханием смерти, никто не смел вспоминать размолвку. Родичи, друзья и сверстники покойного приезжали на похороны со своими юртами, убойным скотом, кумысом, поминальными лепешками, баурсаками, сладостями, ибо поминальный дастархан должен быть разостлан для всех, кто изъявит желание находиться в эти траурные дни вместе с родственниками умершего.

У казахов тургайских степей бытовала старинная традиция водружать пику справа при входе в юрту, с одной стороны - как оберег благополучия жившей в ней семьи, с другой - как знак присутствия в доме мужчины. По-видимому, этот обычай в измененном виде заимствован казахами от своих предков: в древности мужчина вешал свой колчан перед юртой или повозкой приглянувшейся женщины и вступал с ней в интимную связь. А вот к юрте покойника с правой стороны полагалось прикрепить на острие пики траурное полотнище. «Это было самым большим знаком почитания покойного, знаком печали: траурный стяг, укрепленный на острие пики. Если бы Божей (имя покойника.- У. Д.) происходил из ханского рода,- писал Мухтар Ауэзов в романе «Путь Абая»,- то вывешено было бы знамя тюре - белое, голубое или полосатое. Если же умерший простого происхождения, то цвет знамени зависит от его возраста.

Байдалы советовался об этом с Суюндуком, который славился как знаток старых обычаев. Суюндук ответил, что у тела молодого умершего вывешивается красное знамя, у старика - белое, а у человека среднего возраста, каким был Божей, знамя должно состоять из двух полос - черной и белой. Этот стяг, водруженный Байдалы с правой стороны траурной юрты на другой же день после смерти Божея, свидетельствовал о том, что память покойника будет почтена особо торжественно. Это обозначало, прежде всего, что почитание его памяти не прекратится в течение целого года, после чего будет устроен ас - поминальный пир. По другому старому обычаю, была совершена общая молитва, и к двери траурной юрты с противоположных сторон подвели двух коней и привязали к косяку. Один был огромный, жирный, темно-рыжий, с крутой шеей, другой - подтянутый, стройный, темно-серой масти. На рыжем коне Божей ездил зимой, темно-серого холил с начала этого лета. Увидев коней, напоминавших о живом, чтимом всеми Божее, толпа не выдержала: поднялся новый горький плач. Некоторые рыдали, опираясь на свои посохи, другие падали на колени и склонялись к земле. "О, несравненный мой! Лев мой! Родной мой!" - гудела толпа.

Кулыптас - представляет собой каменный столб и функционально применяется как вертикальная надгробная стела у изголовья. Истоки возведения кулыптасов можно искать в менгирах. Наиболее древние кулыптасы представляют собой вертикально поставленные столбы, зачастую необработанные.

Байдалы пришел в себя раньше других. Он приблизился к темно-рыжему коню, привязанному у правого косяка. "О, бесценный жануар!" - обратился он к коню. "Умер твой хозяин, осиротел ты, несчастный!" И подойдя к нему, он отрезал его челку, потом захватил хвост и, хрустя ножом по конскому волосу, отрезал его вровень с коленами. Так же он подстриг и темно-серого коня. Потом оба меченых коня были отпущены в табун на отгул. За год отдыха они разжиреют, и тогда их забьют на поминках хозяина. Байдалы посмотрел вслед коням. У темно-серого - грива и хвост черные. Пусть он будет траурным конем. Во время кочевок он будет ходить под седлом хозяина, покрытым черным,- решил он. Здесь же, у траурного стяга, старейшины решили, какое количество скота и имущества следует выделить им на похороны». Поминки устраивались на седьмой и сороковой после смерти дни и через год, как в данном случае. А по наиболее почитаемым людям поминальные асы, где помимо угощения, организовывались скачки, борьба, устраивались и через четыре года, после чего траур снимался. Победителям скачки, борьбы «казахша курес» присуждались ценные призы. Например, для байги выделяли девять голов животных во главе с верблюдом, борцам - хорошего коня, шелковый халат с бориком (шапка с меховой опушкой). Своеобразен у казахов культ почитания памяти усопших. По древней традиции обычно ничто не должно напоминать о покойнике, преданном земле, и потому казах не утруждал себя сооружением надгробий на могилах. Мавзолеи, каменные стелы, надгробия, явившиеся материальным воплощением культа предков, возводились лишь на могилах мусульманских «святых», особо почитаемых в народе биев - старейшин родов, отличавшихся справедливостью, батыров, прославившихся воинской доблестью, акынов, певцов-импровизаторов, музыкантов-исполнителей, ставших любимцами публики. Однако, в связи с ростом классового расслоения казахского общества в более позднее время, главным образом, начиная с конца XVIII века мавзолеи, богато орнаментированные кулыптасы - стелы, кой-тасы - надгробные изваяния, кок-тасы - плитки стали устанавливаться и на могилах представителей власть имущих, феодальной знати и зажиточных степняков. Более состоятельные люди строили еще и сахану - фамильный склеп. В подземной части саханы, куда обычно вела лестница с низким проходным коридором, предусматривались, как правило, две камеры для погребения отдельно мужчины и женщины. В склепе покойного, облаченного в кебн (кебiн) - посмертное одеяние из белого полотна, как обычно, не закапывали в землю, а укладывали в камеру. При новом погребении останки предыдущего покойника соответствующего пола спускали в колодец, расположенный рядом.

Узбекали Джанибеков

Рождение ребенка Обычаи, связанные с рождением ребенка в казахской семье, имеют древние корни. Отдельные обычаи в несколько измененной форме сохранились до сих пор. После появления на свет ребенка бабушка и дедушка или самый старший из родственников нарекает ребенка именем. Раньше, как правило, это почетное задание возлагалось на муллу, так как появление на свет ребенка связывлось с религиозным понятием. Человек, нарекающий ребенка именем, наклонившись к ушам новорожденного, трижды произносит выбранное имя:

- Твое имя... !

Учитывая разные поверья, понятия и пожелания, родители стремятся дать своему ребенку звучное, значимое имя. Родители, радуясь рождению сына могут назвать его именем «Куаныш», что означает «радость». Если ребенок рождается в дни айта, его могут назвать «Айтбаем» и т.д. Шилдехана - традиционный той в честь новорожденного. На этот праздник, как правило, собирается молодежь. Гости поздравляют родителей малыша и желают ребенку долгих лет жизни, говоря: «Счастья тебе, малыш. Долгих лет жизни тебе. Будь сыном не только своих родителей, но и Родины!» За дастарханом молодежь поет песни, играет на домбре. Все веселятся до утра, устраивают различные состязания. По древнему поверью, так гости отгоняли злых духов от ребенка и сторожили его. Иногда собравшиеся задерживались на два-три дня. Традиция проведения шилдеханы в несколько измененном виде сохранилась до сих пор.

Через несколько дней после рождения ребенка родители устраивают праздник укладывания новорожденного в колыбель. Родственники со стороны матери ребенка или многодетная мать дарят родителям деревянную колыбель. Это символизирует желание видеть многодетной семью сегодняшнего малыша. Ритуал укладывания ребенка в колыбель поручается женщине, подарившей колыбель. Помахивая зажженной веточкой, женщина изгоняет злых духов и очищает от запахов колыбель. После этого она стелит маленькие подушки и одеяла. Укладывает ребенка в колыбель и пеленает его. Специально сшитыми лентами крепко прикрепляет ребенка в трех местах. Приговаривая свои пожелания, женщина накрывает колыбель одеялом. Затем накрывает шапаном, шубкой, чтобы ребенок стал сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар, чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз. В последующие дни ребенка укрывают только одеялом. Гости, пришедшие на праздник, бросают шашу: сладости, деньги, кольца и при этом произносят добрые пожелания.

Когда ребенку исполняется 40 дней, то проводится своеобразный ритуал. Считается, что через 40 дней начинается новый период в жизни ребенка. В понятии казахского народа число сорок является одним из священных. Женщины, собравшиеся на этот ритуал, купают ребенка в тазике, на дно которого бросают монеты, кольца. Старшая из женщин поливает на ребенка 40 ложек воды, приговаривая при этом: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты берут себе в подарок женщины, принимавшие участие в этом ритуале. После купания стригут волосы и ногти ребенка. Волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу одежды малыша. Ногти ребенка принято заворачивать и закапывать в укромное место, где не ступает нога человека. В первую рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и пускают прочь. Дети, догнав собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости. Ритуал празднования сорока дней со дня рождения малыша чаще всего отмечают вместе с праздником укладывания в колыбель.

Резание пут - обряд, связанный с первыми шагами ребенка. Ножки малыша перевязывались полосатой веревкой. Обряд резания пут поручали человеку с красивой, твердой походкой, а также обладающему лучшими духовными качествами. Такой выбор делался с той целью, чтобы и ребенок имел такие же качества. В торжествнной обстановке выбранная женщина режит путы, приговаривая при этом:

- Разрежу путы, сковывающие твое движение, и побежишь вперед своими ножками.

После этого две женщины ведут ребенка вперед. Женщина, исполнившая обряд резания пут, получает достойный подарок. Радостный праздник топанья малыша продолжается веселым разговором, песней и пляской.

Атка мынгызу Атка мынгызу - посвящение в наездники. Издавна у казахского народа существовал своеобразный обряд - Атка мынгызу. Суть обряда - посвящение мальчика, достигшего 4-5 летнего возраста, в наездники. Для этого готовили из дерева атамай-ер - специальное детское седло. Переднюю и заднюю части атамай-ер делали повыше, с опорой, затем им седлали смирного жеребенка-трехлетку и сажали на него мальчика. Один из взрослых водил коня за поводья по всему аулу для того, чтобы мальчик поприветствовал всех старших по возрасту людей, аксакалов.

Те, в свою очередь, благославляли и напутствовали его:

- Стань хорошим наездником!
- Найди свое место в жизни!
- Будь достойным сыном своего края!

В честь этого события устраивали небольшой праздник. Женщины бросали шашу (подарки, сладости). Дети постарше устраивали скачки на конях, играли в разные игры. Взрослые пили кумыс, ели угощения, затем расходились, благословив виновника торжества. Оседлав своего первого коня, мальчик по праву мог считаться мужчиной.

Токым кагу Токым кагу - той, посвященный первому отъезду мальчика из родительского дома. Научившись самостоятельно ездить верхом, мальчик впервые выезжает из родительского дома. По этому поводу его родители резали скот, устраивали той, который назывался «Токым кагу». Этот той устраивали в честь первого отъезда сына и его благополучного возвращения. Приглашали уважаемых людей почтенного возраста, которые выражали свои пожелания хозяину дома:

- Счастливого пути твоему сыну!
- Пусть вырастает настоящим мужчиной!
- Благополучного ему возвращения!
- Пусть удача сопутствует ему!

Гости играли на домбре, пели песни, устраивали айтыс (состязание акынов), играли в разные игры, веселились.

Сундет той Сундет той - той, посвященный обряду обрезания. Этот обряд впервые появился в арабских странах, затем распространился по всем мусульманским народам. Обряд обрезания делают мальчику в 5-7 или 9-летнем возрасте, обычно весной или осенью. Сундет той считался важным и радостным событием в жизни мальчика. На праздник приглашали самых близких родственников и друзей. Устраивали различные состязания, игры. Мальчику, которому сделали обрезание, дарили подарки, сладости. Обряд обрезания считается долгом каждого мусульманина, является символом мусульманства.

Тилашар - той Когда ребенку исполнялось 7 лет, родители вели его в медресе или в школу. Это большое и радостное событие в жизни ребенка. В честь этого праздника его родители устраивали той. Приглашенные гости поздравляли родителей, желали удачи их ребенку, дарили подарки. Для этого случая резали барана, устраивали большое пиршество для гостей. Аксакалы давали свое благословение ребенку, впервые в своей жизни идущему на учебу:

- Будь грамотным человеком!
- Стань достойным представителем своего народа!

Жас санау Обычай определения возраста. Козы жасы (возраст ягненка) мальчику, которому исполнялось 10 лет, доверяли пасти ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Козы жасы - первая ступень ребенка в труде, начало его самостоятельности. Кой жасы (возраст овцы) После 13 лет ему доверяли пасти уже не ягнят, а овец. Поэтому возраст от 13 до 20 лет считался «возрастом овцы». Пасти стадо овец и зимой, и летом - дело непростое. К тому же сохранение в целости скота требует значительной выдержки и выносливости. Жылкы жасы (возраст лошади) - приобретя навыки по выращиванию овец, пройдя достойно это испытание, юноша переходил в «возраст лошади». Трудное, но довольно интересное дело присмотра за лошадьми доверяли джигитам в возрасте от 25 до 40 лет. Поэтому этот возраст называли «возрастом лошади». Патша жасы (царский возраст) Сорокалетний возраст называли «возрастом царей», так как именно в этом возрасте некоторые начинали управлять народом, становились известными, приобретали славу, благодаря своей мудрости, мужеству и красноречию.

серия книг: "Сен бiлесiн бе?". Издательство "Аруна"

Республика Казахстан на карте