Наше здоровье 

Кто такие даки и дакини. Дакиня — Энциклопедия буддизма. Собрание советов Падмасамбхавы Дакини Еше Цогьял и другим ближайшим ученикам

Учение Трома Нагмо, Единственной Матери, Гневной Черной Дакини относится к циклу терма (сокровищ), открытых Херукой Дуджомом Лингпой. Трома Нагмо является гонгтер (терма ума) и входит в терма «Дагнанг Еше Драва» - «Сети мудрости Чистых Видений».

Практикующий Трома Нагмо должен соблюдать три вида естественного пребывания:

1. На уровне тела - не стричь волосы.
2. На уровне поведения – практика естественного поведения, ничего не исправляя, оставляя все что происходит как оно есть.
3. На уровне ума – должен оставаться в созерцании истинной природы ума, единства осознавания и ясного света, сохраняя поток длительности этого состояния.
Трома Нагмо относится к учениям Дзогчен, включая в себя цикл Трекчо и Тогел. 21 ученик Дуджома Лингпы достигли радужного тела посредством данной практики.

Трома Нагмо связана с практикой Чод. «Чод» буквально означает «отсекать».

Многие жизненные проблемы связаны со страхом и привязанностью, которые являются основными препятствиями на пути реализации своей истинной природы. Древняя практика Чод является искусным методом растворения этих препятствий.

Три вида Чод:

1. Внешний Чод заключается в пребывании в диких свирепых местах, местах силы, где нет людей, кладбищах.
2. Внутренний Чод – отдавание собственного тела в качестве пищи для всех существ.
3. Тайный Чод – избавление от всех омрачений двойственности, пребывание в Едином тигле природы ума, поддержание данного состояния.
Традиционно практикующие Чод (чодпа) выполняли практику чаще всего в условиях дикой природы. Считалось, что она скрывает в себе вредоносную энергию духов природы, чьи провокации вызывались дисгармонией между человеческим миром и миром духов. Распевая молитвы, стуча в барабан и звоня в колокольчик чодпа уходили в горы, чтобы победить духов «мечом мудрости» и уравновесить энергию между двумя мирами.
В практике Чод пугающие провокации духов также считаются внешними проявлениями собственного внутреннего страха и привязанностей. Таким образом, можно выявить собственный страх и эмоциональные клеши, не сходя с подушки для медитации.

В этих учениях вы получите понимание того, как практика Чод может помочь преодолеть равнодушие, влечение или неприятие, которые являются источником всех страхов; обрести понимание того, как раскрыть ваш творческий потенциал, растворить эмоциональные конфликты и воссоединиться с вашим естественным состоянием – состоянием, которое всегда открыто, осознанно и бесстрашно.

В Ваджраяне женщины считаются проявлениями мудрости. Многочисленные манифестации женской энергии известны как Дакини. Дакини сыграли ключевую роль в жизнях многих Мастеров прошлого.

«Тело это основа для проявления мудрости. И тела обычных мужчин и женщин в равной степени для этого подходят. Но если у женщины есть сильное вдохновение, то её потенциал выше» Это цитата Гуру Падмасамбхавы.

Гараб Дордже, основатель учения Дзогчен, даже говорил, что тело света или радужное тело будут иметь женскую природу.

Осознавание тела как корня привязанности к «я» в практике Кродхи Кали сформулировано в «Эссенции проявления в Согласии с Линией преемственности Ваджрной Сущности» ("The Quintessential Accomplishment in Accordance with the Lineage of the Vajra Essence"). Практика призвана уничтожить эту глубокую привязанность, одновременно развив сострадание ко всем живым существам.

На внешнем уровне, практика Кродхи Кали предстаёт как подношение исключительно тела. Тем не менее, визуализация тела как вселенной и предложение его является подношением всех желанных объектов. Таким образом, целью является избавление не только от привязанности к телу, но и уничтожение привязанностей вообще. Практика Кродхи Кали характеризуется как освобождающая от привязанности к телу на внешнем уровне, как избавляющая от привязанности к воспринимаемым объектам на внутреннем, как освобождающая от желаний и наслаждений на тайном уровне и как удаляющая эгоистическую установку на сверх-тайном уровне. В тексте «Эссенция проявления в Согласии с Линией преемственности Ваджрной Сущности» через чистое видение, где смех Трома подчиняет и подавляет величием. Естественное проявление изначальной мудрости - магическая манифестация бесконечных Дакини - разбивает богов и демонов двойственности не концептуальной изначальной природой отсутствия «я».

Будда-Дакини, Мать центрального направления, посредством бесстрашного проявления изначальной Мудрости Пространства и объектов собирает и подчиняет богов и демонов заблуждения. Подчинённые, они покоряются величием. Ваджра-Дакини, Мать восточного направления, посредством бесстрашного проявления изначальной Зерцалоподобной Мудрости подчиняет богов и демонов гнева. Подчинённые, они покоряются величием. Ратна-Дакини, Мать южного направления, посредством бесстрашного проявления изначальной Мудрости Равностности, подчиняет богов и демонов гордости. Подчинённые, они покоряются величием. Падма-Дакини, Мать западного направления посредством бесстрашного проявления изначальной Мудрости Различения подчиняет богов и демонов привязанности. Подчинённые, они покоряются величием. Карма-Дакини, Мать северного направления, посредством бесстрашного проявления изначальной Мудрости Всеисполняющей активности, подчиняет богов и демонов зависти. Подчинённые, они покоряются величием. Благословением 3-х Драгоценностей, сострадательной любовью Дакини 3-х тел и благословением 5-ти великих Матерей управляющие мужские демоны подчиняются, управляющие женские демоны подчиняются, хозяева земли и наги подчиняются, демонические силы места и тела подчиняются. Все полностью подавляются величием.

Главной практикой Трома Нагмо является отсечение привязанности к эго посредством поднесения собственного тела божествам и демонам. Эта практика может помочь отдать кармические долги, тем самым убрав бесчисленные препятствия в мирской жизни. Она также улучшает состояние ума, формируя понимание пустоты, развивая тем самым глубокую мудрость.

В Чоде главное медитативное божество – Еше Цогьял или Трома Нагмо (Черная дакини), как женское проявление энергии мудрости, вовлеченное в практику. В некоторых текстах Дакини бывают красного или чёрного цвета, иногда сначала красные, затем черные; иногда она держит в руках кривой нож в правой руке; иногда дамару в правой руке и бедренную кость в левой; иногда держит кривой нож в правой и череп в левой. Как Дакини, она является проявлением божественной мудрости; когда она красного цвета – она более мирная, в черном цвете она проявляется в более гневном обличии. Однако степень её гневности означает интенсивность сострадания, а не злость.

Она является Праджняпарамитой, трансцендентальной Мудростью, Матерью всех Будд.

Черная Дакини
Темное лицо Пустоты
Я черная Дакини, богиня Пустоты
Я ночное небо без звёзд, озеро без отражения
Когда я принимаю человеческое обличие, я имею гневную форму
С черно-синими волосами и кожей
С ожерельем из черного янтаря и костей
В небе насыщенно синего, сапфирового цвета
Я сижу на лотосе с серединой из чёрного бархата и золотыми лепестками
Когда у меня 2 руки, я держу ваджру и колокольчик
Когда у меня 4 руки, я также держу аркан и кнут В форме с 6-ю руками я также держу топор и чётки. Моя настоящая форма находится в глубинах пространства, в бескрайних просторах тишины
Но когда со звуком ХУМ я появляюсь в форме вращающейся чёрной ваджры, которая окаймлена золотом
Вокруг меня ХУМы как бусины четок на нитке
Вращаются, взрываются, выстреливают синими жемчужинами света во всех направлениях. У меня много имён.
Как Найратмия, я Тёмное лицо Пустоты
Волны на черной глади океана
Я вороноголовая Богиня, летящая в вышине
Мои перья черного, зеленого, синего и фиолетового цветов
Я чёрная богиня смерти, держащая мир в своих руках
Когда я возвращаюсь в глубокие воды
Я Мать, которая подталкивает своих детей от черного несуществования, которая смотрит за их жизнями и смертями.
Я гневная эманация Ваджра Дакини, которая проявляется из радужного кристалла
Я также ее проявление из тёмной пустоты. Я танцую со своим Бхайравой под барабанный бой сердца вселенной
И от нашего танца разлетаются миллионы крутящихся комет
Которые создают защитников ваджрных миров. Когда танец остановится, кометы вернутся
И вселенная вновь проявится из наших шагов
Я создаю объекты из пустоты и забираю их обратно
Я вырываю из пут привязанности
Мои ногти разрывают узы в лоскуты, которые пляшут на ветру праны
Это мои молельные флажки, знамёна моих воинов
Они разбрасывают клочки кармы по ветру Пустоты
Чтобы создать танцы миров. Я могу помочь тем, кто устремлен, но я опасна
Потому, что я заберу все, что есть у них
Если они отдадут это с радостью, то мы вместе станцуем на пепле
Но если будут цепляться, то потеряют свой ум и своё сердце.
Я ищу только тех существ, которые готовы к освобождению
Оставь все позади и мы вместе обнаружим красоту непреходящей пустоты

Еше Дорже Ринпоче, в качестве подготовки к передаче практик Нендро Трома Его Святейшеством Дуджомом Лингпа пояснил: Трома неотделима от учителя как Дхармакая - Кунтузангмо (Праджняпарамита); Самбхогокая – Дордже Палмо (Ваджраварахи); Нирманакая – Трома Нагмо (Ваджра Кродхи Кали).

Сущность Трома Нагмо – Еше Цогьял. Трома Нагмо - это черная гневная женщина, которая демонстрирует могущественную природу Еше Цогьял и Кадро Тугтик, сердечную сущность дакини.

Ниже приведено описание от сангхи Чагдуда Тулку Ринпоче. Это выдержка из беседы в Лос Анжелесе 1986 года: «Трома – это Черная Ваджрная Матерь, истинная сердечная сущность Гуру Падмасамбхавы. Она также является методом многих великих сиддхов, от праотцов. Она была открыта благороднейшим Сиддхой и Тертоном Дуджомом Лингпой, который впоследствии переродился и был известен как Его Святейшество Дуджом Ринпоче.

Чод переводится как «отсечение», «прорыв». Сущность Чода – Праджняпарамита: постоянная, неизменная, пронизывающая абсолютная природа пустоты. Пустота не есть ничто. Это полностью сияющее качество тонкого проявления называется непрекращающейся чистотой: внутренней способностью природы пустоты. Она проявляется как олицетворение пяти супруг Дхьяни-Будд. Пустота неотделима от сияющей способности создавать приносящие благо манифестации, такие как Пять Гневных Матерей. Трома также известна как Ваджра Кродхи Кали.

Говоря о практике отсечения Чод, важно четко понимать, что мы отсекам и как. Ответом на вопрос об объекте отсечения будет – корень сансары. Сансара – циклы бесконечных страданий из-за постоянных становлений и разрушений: мы должны найти заставляющую нас страдать причину и удалить её. Мы находимся в омраченном состоянии не потому, что когда-то знали нашу абсолютную истинную природу, а затем забыли её. Также нельзя сказать, что мы обладали ей, а затем утратили. Первичная сущностная природа абсолютной чистоты врождённо присутствует в нас. Нереализованная чистота – это неведение и, таким образом, неведение должно быть отсечено. Оно должно быть уничтожено. Должно быть освобождено. Вслед за незнанием Природы, должен быть отсечён яд желания. У нас имеется базовое эгоцентрическое распознавание, которое функционирует через «я» или любые другие способы самовосприятия. За этим следует восприятие всего того что не является «я», того что мы называем «другой». Процесс восприятия через «я» и «не я» - способ двойственного существования. Вследствие такого дуализма появляется суждение «эта вещь приятная» и слабая привязанность «да, она мне нравится», которая даёт силу сильной привязанности – «она нужна мне» из которой и начинаются страдания. Если мы нуждаемся в объекте и не имеем возможности его получить, то страдаем, если мы нуждались в нем, заполучили его и обнаружили, что мы больше не хотим эту вещь, то мы снова страдаем. Если мы нуждаемся в вещи и получаем её, а затем она исчезает, растворяется в пустоту, как и все временные вещи – мы страдаем. Желание это опора для ненависти, которая, по сути, является отвержением. Это другая сторона желания. Так как я хочу чего-то, я вкладываю силы в то, чтобы это произошло. Но происходит нечто, мешающее выполнению задуманного, например, начинается дождь, и «мне это не нравится», потому что я вложил некоторые силы в свой план – это и есть отвержение. То, что не мешает мне обладать желаемым объектом, вызывает отвращение и, таким образом, мы обнаруживаем, что неприязни предшествует желание. Будучи омрачен ядами неведения, желания и отвержения ум дальше усложняет своё существование тем, что начинает гордиться собственным заблуждением. Мысли гордости кажутся очень привлекательными. Из гордости появляется зависть. Она завершает полный набор ядов, отравляющих ум.

В Чоде мы всегда имеем дело с тем, что называется четырьмя демонами или марами, которые чинят препятствия. Первая помеха это собственные загрязнённые факторы ума: загрязнения – это пять ядов (неведение, страстная привязанность, гнев, гордость, зависть). Второе демоническое влияние – ложная удовлетворенность, являющаяся чем-то вроде гордости. Некто принимает хорошие ситуации как должное, полагая, что так будет продолжаться вечно: это очень большая помеха, потому что из-за этого практикующий упускает возможности. Третьим демонический влиянием, которое препятствует реализации просветления, является цепляние за «я» и «другого». Ум мечется между «мне нравится это» и «а это мне не нравится», «это приятная вещь, а эта нет», «мне нужно это», «а вот это мне не нужно». Наш ум, притянутый приятным видом объекта, устремляется к нему и становится динамично вовлечённым в него. Таким образом, он полностью соблазняется сансарными видимостями. Четвёртое препятствие, корень трёх других – наша зацикленность на собственном «я». Метод, которым прорываются через эти демонические влияния, называется Чод.

Чистая мотивация практикующего – это лезвие, которое отсекает ошибки эгоцентричности. Чод – это практика щедрости, в которой отдаётся самое ценное, что есть у каждого – его тело. Нет ничего, что бы мы ценили больше, поэтому его мы используем как дар. Наш ум бессмертен, наше тело – нет, так что мы выводим ум из тела и чистый, он полноте пребывает в пространстве. Тело как скорлупа, пустая оболочка. Посредством мантры и визуализации йогин трансформирует тело в обширное и целительное подношение всех желанных объектов. Подношение – это не только субстанция, но также и нектар мудрости, который заполняет бесконечность космоса. Затем он подносится всем бессчетным Буддам, Бодхисаттвам и всем существам мудрости. Затем делается подношение всем без исключения живым существам, какими бы они ни были. Какие бы конкретные нужды они не испытывали, они полностью и окончательно удовлетворяются этим подношением. Это тренирует нас в отсечении привязанности.

Благодаря этой практике человек одновременно собирает накопления заслуги (через даяние) и мудрости, через понимание того, что наша физическая форма не реальна. Практик понимает природу пустоты, которая пронизывает всех живых существ, благодаря чему совершает накопление мудрости. Просветление происходит в результате собрания двух накоплений заслуги и мудрости, так что Чод - это путь способный привести к полной реализации просветления».

(санскр. डाकिनी, ḍākinī IAST; тиб. མཁའ་འགྲོ кхадро (кхандро-ма ); монг. дагина ; кит. 空行母) - в кашмирском шиваизме и тантрическом буддизме Ваджраяны — это реальные персоны, воплощенные живые существа: женщины и девушки, а также возможно, как в другом варианте понимания (мифологическом), также духи (не воплощенные существа), которые являются носителями, хранителями, защитниками и учителями тайных учений и в традиции Тантры.

Дакини в индуизме и шиваизме

В индуизме и шиваизме дакини являют собой демоническое начало, они кровожадны, безстрастны, любят пить кровь и поедать человеческое мясо, они ужасно и пугающе выглядят, вызывая зачастую страх и ужас в умах почитателей и практиков. Страшный образ Дакини — это особый культурный и психологический прием, которые активно используется в индуизме и кашмирском шиваизме. Таким образом, Дакиня выглядит страшной и отталкивающей всех и все. Эти образы объясняются преодолением обычных сансарных страстей (земных) и достижения самадхи в нирване (небес Брахмы или полной духовной реализации).

В традиционной индуистской мифологии дакини - это демонические существа женского пола, составляющие свиту богини Кали . Это злобные и вредоносные духи женского пола, которые пьют кровь младенцев, насылают на людей безумие, портят скот и причиняют множество бедствий. Они называются также ашрапами (вампирши ) и представляют собой одно из звеньев мифологической иерархии кровожадных богинь, почитаемых шиваитами.

Дакини посвящали людей в глубокие и глубочайшие тайны Дхармы. Их изображали в достаточно ужасающем и отталкивающем внешнем виде, что было связано с их яростным неприятием человеческого стремления продлить существование в сансаре. Таким образом в Индуизме Дакини ведут людей к освобождению (мокша) через преодоление специфических негативных тенденций в самсаре.

Дакини в буддизме Ваджраяны

Из древних автохтонных (первобытных) матриархальных культов буддизмом Ваджряны был использован разряд женских божеств и духов, называемых в древнеиндийской культуре «дакини » (тогда как их мужские противоположности — это даки ). При этом Дакини (Кхандро, Кхандро-ма ) — это уже не просто мифологические и страшные бестелесные существа (старухи или вампиры женского пола) , а порой красивые, обаятельные и сияющие реальные женщины, которые указывают путь к пробуждению практикующему.

Или Ваджраяне женщина (девушка) считается проявлением мудрости, поэтому большое значение придается духовно-йогическому совершенствованию женщин (девушек).

Становятся этаким совершенно новым культом, сотканном из старых индийскийх шиваитских и первобытных автохонных культов, легенд, мифов и суеверий. Почитание женщины сводится при этом к тантрическим учениям и соблюдению особых тантрических предписаний обетов и обязательств тантры, а также к ритуалам почитания женского начала (йони) и йоге — практике майтхуны (коитуса).

Это слайд-шоу требует JavaScript.

Дакини — это один из наиболее ярких и важных образов в буддийской тайной практике, который проявляет принцип женского начала в тайных учениях Ваджраяны.

Дакини — это Проявления Мудрости

Дакини — это проявления мудрости , а также защитницы Учения Будды (будда дхарма), они яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре и мешает защите тайности тантрических учений. Считается, что Дакини наказывают любого адепта или шарлатана (Гуру), кто нарушит тайну (или попытается нарушить) передачи тантрических учений, (так как в тантре возможны злоупотребления в виду аморальности практики и человеку легко упасть), они погружают неверных в самый глубокий ад Авичи.

В тантрических выражает собой постоянно меняющийся потоки энергии, с которыми практикующая йогини на пути обретает плод — Просветление. Дакиня может являться в виде вполне реального (из плоти и крови) человеческого существа , как божество в мирной или гневной форме (нереального и фантазии), или как игра феноменального мира (проявление ясного света).

Для того, чтобы вступить в контакт с динамическими энергиями женского начала Дакини, тантрический йогин выполняет особенные секретные практики трех уровней: внешнем, внутреннем и тайном.

Тайный уровень — самый глубочайший, заключается в том, что йог (йогини) постигает принцип-потенциал существования мудрости Дакини в самом себе.

Пантеон Ваджраяны — особое место для Дакини

В пантеоне Ваджраяны представлено великое и бесконечное множество различных Дакинь (пробужденных спутниц), от гневных до мирных и до радостных, каждая воплощает в себе некое особенное качество садхаки (практикующего), которое ему следует активизировать в определенный сложный или простой момент жизни, согласно указаниям личного Гуру (тантрического гуру). Одной из проявлений (эманаций) такой дакини является Ваджрайогини (Наропадакини), и ее другая форма Ваджраварахи (алмазная свиноматка, алмазная свинья).

В учениях разных буддийских тантрических школ Ваджраяны (сакья, кагью, ньингма, бодонг, джонанг и др) дакини - это специальные просветленные женщины-божества спутницы мужских божеств-йидамов:

  • Найратмья ,
  • Курукулла ,
  • Ваджрайогини ,
  • Ваджраварахи ,
  • Симхамукха и т. д.

Несмотря на свой зачастую гневный или страшный, грозный и уродливый облик, они считаются воплощениями женского начала (йони и мудрости) и почитаются как защитницы всех тех, кто стремится к Просветлению и они также проявляются как эманации — носительницы высшего знания (праджна-парамита, буддовость). Также Дакини являются одним из трёх корней Прибежища в тантрическом буддизме, т е для практикующего ваджраяну они выступают третьим обязательным объектом тантрического прибежища, наряду с Гуру и Дэвами.

Литература Ваджраяны содержит множество специальных легенд о том, как дакини посвящали различных известных буддийских йогинов (львов будды или махасиддхов) в неизвестные ранее учения (6 йог наропы и пр).

Культ Дакини на Тибете

В народном религиозном культе Тибета дакини отождествлены с богинями до-буддийского пантеона; например, в Ладакхе до сих пор существует обычай приглашать на свадьбу 500 тысяч дакини, которые, по поверью, приносят счастье молодоженам.

Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Обязательные атрибуты дакини - жезл кхатванга (трехсторонний нож), дигуг (нож для трупа) и капала (чаша из черепа). Они носят устрашающую демонов и врагов Дхармы корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей.

Наропа и Дакини

Основной тип легенд, где фигурируют образы дакини - это рассказы о том, как дакини являются медитирующему йогину и открывают ему сущность и основу духовной практики. Так, например, наиболее известная дакини — это Наро-дакини связана с буддийским мастером и махасиддхой Наропой (основателем традиции Кагью), который получил от неё важные духовные знания и создал тантрический ритуал почитания Народакини - «Садхана Наро Кхечари». Считается, что последователи, которые успешно занимаются её практикой и поют ей призывания и мантры, могут предотвратить последующие или будущие войны, болезни, различные бедствия, черезвычайные ситуации и даже массовый голод в этой области или районе, где они практикуют эту практику, а также они сами становятся способными преодолеть всевозможные враждебные силы и препятствия, возникающие на их духовном и материальном пути.

Отринув мирскую жизнь, Наропа получил посвящение от настоятеля Буддхасараны и затем предпринял путешествие в Наланду, гигантский монастырский университет в Бихаре, где изучал читтаматру и философию мадхьямики.

Постепенно он достиг положения видного учёного в Наланде, став в конечном итоге одним из четырёх «стражников» четырёх ворот этого заведения. В то время он был известен как Абхаякирти (буквально: «Слава Бесстрашия»).

И в этот момент через благословение дакини Наропе было внушено желание оставить монастырь. Однажды, когда он читал книгу, перед ним упала тень, и, подняв взгляд, Наропа увидел перед собой страшную старушенцию. Когда ведьма спросила, что он читает, он ответил, что читает сутру и тантру.

Тогда старушенция спросила, понимает ли он истинное значение текста, и Наропа ответил:

«Я понимаю слова и значение».

Этот ответ привёл ведьму в бешенство, и вне себя от раздражения она обвинила его во лжи. Наропа , вынужденный признать справедливость этого обвинения, в тот же момент осознал, что эта женщина - дакини . Тогда Наропа спросил её, кто же знает истинное значение, и та ответила, что это знает только её брат Тилопа , и что именно он должен стать гуру Наропы.

Когда она растаяла в воздухе, Наропа понял, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и искать , под руководством которого он впоследствии добился всех высших и обычных реализаций.

Тантрические Будды и Дакини

У каждого главы будда-семейства, одного из Пяти Татхагат, есть супруга — дакини.

  • Будда Акшобхья — супруга дакиня Дхатишвари
  • Будда Ратнасамбхава — супруга дакиня Мамаки
  • Будда Амитабха — супруга дакиня Пандаравашини
  • Будда Амогхасиддхи — супруга дакиня Самайятара
  • Будда Вайрочана — супруга дакиня Локана.

Одним из основных проявлений принципа дакини в тантре является энергия пяти цветов мудрости (ом мани падме хум), которая сияет в сущности пяти первоэлементов (огонь, вода, земля, воздух и пространство) — это также и проявления света пяти дакинь мудрости.

Проявлениями состояния Просветления в тантризме видятся в пяти аспектах, у которых есть названия всех пяти семейств. Каждое из них представляет собой трансформацию одного из основных омрачений (невежество, гнев, страсть и др).

Процесс трансформации этих пяти основных негативных состояний сознания в мудрость просветленного разума Будды и является проявленной сутью практики пути тантры до достижения состояния Плода или Освобождения .

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Сегодня мы хотим познакомить вас с удивительной женщиной, которая внесла огромный вклад в развитие буддийской мысли – Еше Цогьял. Статья ниже поведает, кем она была, по каким тропам шел ее жизненный путь, почему ее помнят и почитают в буддизме. Будет интересно, а главное – познавательно.

Кто она

Еше Цогьял – принцесса, жившая в Тибете во второй половине восьмого столетия. Она одна из двух жен и духовных помощниц Падмасамбхавы – основоположника учения тантры . В буддистской школе он известен также под именем Гуру Ринпоче и почитается почти так же, как Будда.

Еше Цогьял как дакиня, несущая учение, достигшая просветления, тоже имеет огромную любовь тибетцев. Она считается тибетской Сарасвати, которая является главной богиней в индуизме и ведической культуре, символом мудрости, творчества, знания, искусства, супругой Брахмы.

Падмасамбхава с женами — Еше Цогьял и Мандаравой

За Еше Цогьял говорит ее имя – оно переводится как «Океан первичной мудрости, несущий победу». Вместе с супругом дакиня несла тибетскому народу .

Еше Цогьял стала символом мудрости, а другая жена Падмасамбхавы по имени Мандарава – физического здоровья, активности, долгих лет. Вдвоем они полностью воплощают представления о женском начале. Нередко на они изображаются втроем: в центре Падмасамбхава, по правую руку – Еше Цогьял, по левую – Мандарава.

История жизни

Когда родилась Еше Цогьял, Тибет переживал спокойные времена: у власти находился император Трисонг Дэцен, государство было сильным, а буддийская философия уже начала распространяться повсеместно и крепнуть в умах тибетцев. Правитель позвал в свою страну гуру тантры Падмасамбхаву, в каждом жизнеописании которого впоследствии фигурировала Еше Цогьял. Но обо всем по порядку.

В одном провинциальном тибетском городке властвовал Карчен Шоннуп. Его 15-летнего сына Карчена Пелгьи Вонкчука сосватали с девушкой Гетцо Нуб из благородного рода. В 757-м году, сопровождаемая добрыми знаками, у молодых людей родилась дочь.

Девочка росла не по дням, а по часам – спустя месяц она была похожа на ребенка восьми лет. Долгие годы молодые родители прятали дочурку от чужих взоров. После заточения десятилетняя Еше выглядела как взрослая девушка, и отовсюду начали стекаться желающие завоевать ее сердце.

Еше Цогьял

Против воли родители решили отдать дочь в жены Зуркхарпе – одному из принцев Тибета. Еше не нравился их выбор, поэтому, когда новоиспеченные молодожены путешествовали, девушка совершила побег. Она скрывалась в местности Вомпу Такцанг, ела фрукты и овощи, ткала одежду из хлопка.

Однако спустя время по приказу супруга девушку нашли триста его подчиненных-воинов. Ситуация была на грани конфликта, поэтому император Трисонг Дэцэен разрешил спор, сам женившись на тринадцатилетней Еше.

Спустя три года в гости к императору пожаловал Падмасамбхава и принес правителю тантрические истины, духовные тайны, которые имели огромную ценность. В качестве благодарности император одарил Гуру Ринпоче драгоценностями, золотой и главное – выдал за него Еше Цогьял.

Так девушка стала супругой учителю Падмасамбхаве и верной соратницей. Он провел процедуру ее посвящения, а затем они вместе поехали осваивать тайную йогическую практику в горы Чимпу.

Там девушка времени не теряла и с помощью Гуру Ринпоче постигла важнейшие буддийские знания:

  • 4 благородные истины;
  • священный текст ;
  • знания о ;
  • знания о божествах, их мантрах, мандалах, мудрах;
  • медитативные практики, направленные вглубь себя, на познание внутренней природы;
  • знания об обетах речи, тела и ума Будды.

Еше Цогьял дала все эти обеты. В числе прочих оказались 25 побочных обетов:

  • 5 действий;
  • 5 веществ;
  • 5 достижений;
  • 5 чувств;
  • 5 видов знания.

После этого Падмасамбхава подарил супруге, которой исполнилось двадцать лет, высшее посвящение. Они стали единым целым, слились. Вместе они долгие годы много путешествовали, распространяли учение, практиковали в пещерах, старались жить аскетично, читали молитвы с многочисленными учениками.

Великая дакиня умерла в 817 году, хотя сама Еше Цогьял в автобиографии, переданной тысячей лет позднее, утвердала, что прожила 211 лет. В один погожий день она приняла образ ваджрайогини, завещала ученикам последние наставления, после чего засияла радугой, слилась с крошечной капелькой синего цвета и пропала.

Значение в буддизме

Еше Цогьял была соединена с супругом – Падмасамбхавой, благодаря которому узнала мандалу божеств тантры, прошла внутреннее, внешнее, тайное, великое посвящение. Она познала учение и щедро делилась им со всеми желающими, распространяя по тибетской земле.

Падмасамбхава и Еше Цогьял

В 18-м столетии йогином Такшамом Нуден Дордже была написана терма – именно так называют тантрические священные тексты – «Тайное жизнеописание и гимны Еше Цогьял».

Вообще, Еше обладала уникальной способностью, дарованной ей самой Сарасвати – она могла дословно запомнить все слова Гуру. Вместе они написали тысячи терм, многие из которых имеют вопросно-ответную форму. Дакиня задает Гуру Ринпоче определенные вопросы, касающиеся учения, а тот разъясняет его, отвечает подробно.

С Еше Цогьял связан также известный диспут в монастыре Самья, где в качестве оппонентов выступали тибетские ламы и разного рода шаманы – представители древней религии Тибета . Тогда она одержала победу в диспуте йогов.

Эта победа привела к еще большему укреплению буддистской философии, бонская литература же была спрятана или сожжена, а шаманов отправили в отдаленные районы Тибета или в Монголию.

На изображениях, например в скульптурах или тханках, дакиня сидит справа относительно Падмасамбхавы. Ее левая рука сжимает капалу, то есть сосуд из черепа, а правая сложена в мудре благословения и устремлена вверх.


Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, статья о великой дакине тибетского буддизма оказалось полезной для вас. Делитесь статьей в социальных сетях, если она вам понравилась, и будем искать истину вместе.

В тантрической литературе это называется принципом Дакини. Она игрива. Ставка в этой игре - ваша жизнь" (из сборника "Знаменитые йогини. Женщины в буддизме")

Одна из буддийских дакинь - богиня Курукулла происходит из страны Уддияны. Её имя “Курукулла” переводится на тибетский язык как Ригджедма (rig-byed-ma), “та, что есть источник мудрости”

Она связана с царём Уддияны Индрабхути, всего было три царя Индрабхути, и здесь имеется в виду второй царь, которому принадлежит текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме. Но независимого от того, сколько у неё рук, восемь или четыре, ее считают Курукуллой Уддияны. Поэтому большинство современных ученых полагает, что Курукулла сначала была местной богиней, и как индуистская богиня Дурга, которую позже из-за её почитаемости стали связывать с великой буддийской богиней Тарой, так и Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Дролма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой – “Курукулла, возникшая из Тары”.

Магическая способность очаровывать.

По всей видимости, Курукулла сразу стала широко почитаемой, и даже в наши дни она остается таковой у тибетцев из-за ее магической способности очаровывать (dbang gi ‘phrin-las) – околдовывать людей с целью обрести над ними власть (dbang du bsdud). Среди всех божеств буддийского пантеона Курукулла выделяется тем, что является богиней любви и секса, также как на Западе богиня Афродита или Венера. Она изображается как чувственная и соблазнительная, обнаженная шестнадцати летняя девушка. Ее обычное проявление – с четырьмя руками, в которых она держит лук и стрелу переплетенные цветками, что наводит на мысль об Эросе или Купидоне, хотя как у богини, у нее больше сходства с Дианой.

Может показаться странным, что в буддизме, который изначально был религией целомудренных монахов, появилась эта привлекательная и соблазнительная богиня. Как духовный путь буддизм ставит наивысшей цель – просветление и освобождение из сансары. Эта главная цель известна как великое достижение или высшие сиддхи (mchog gi dngos-grub). Но не все буддисты – монахи, живущие в почти постоянном медитационном затворе, отгородившись от мира. Как и все люди, буддисты живут в обществе, и у них есть свои жизненные обстоятельства. Садхана или призывание божества – это медитация и ритуальная практика, во время которой практикующий принимает форму божества, которое считается проявлением просветленной активности Будды, а затем призывает духовные силы, мудрость и способности конкретного божества для помощи в достижении освобождения и просветления. Йога Божества, или принятие в медитации форму божества, считается очень мощным методом духовного развития. Сияющий образ божества, визуализируемый практикующим в садхане, будучи архетипом или проявлением просветленной осознанности, становится каналом принятия и передачи благословения Будды для определенных целей.

Процесс визуализации в медитации – это метод, открывающий доступ к управлению духовной энергией, который можно сравнить с использованием лупы для фокусирования лучей солнца, чтобы разжечь огонь. Истинная природа Будды, Дхармакайя, запредельна концепциям ограниченного человеческого ума, однако божество олицетворяет запредельное и тем самым делает его доступным для человеческого сознания. Ведь образ божества является конкретным и понятным для людей. Точно также у христиан бывают видения ангелов, которые способны проявить божью благодать. Однако в буддизме существуют и мужские и женские божества и, несомненно, Курукулла – это пример последних.

Также со многими садханами связана карма -йога или практика действия, направленная больше на достижения мирских целей, что служит частой причиной обращения многих к буддизму. Психические силы, развитые через практику садханы, известны как обычные достижения или обычные сиддхи (thun-mong gi dngos-grub), хотя для нас, западных людей, с нашей историей, психические способности никак не покажутся обычными. С другой стороны, в католических странах некоторые люди вполне знакомы с такими явлениями, как самозажигание свечей во время молитв Святой Виржинии и другим святым для помощи в мирских делах, а не только для спасения души после смерти.

В общем, карма-йога или практика действия делится на четыре магических активности (‘phrin-las bzhi). Для нашего западного сознания такие действия покажутся поразительными, даже сверхъестественными, но с буддийской точки зрения, психические способности являются частью обычного хода вещей. В них нет ничего сверхъестественного, просто наш современный взгляд на природу реальности весьма ограничен.

В текстах садхан описывается четыре активности.
1. Белая магия или Шантика-карма (zhi-ba’i ‘phrin-las) – способность успокаивать и умиротворять, а также лечить. Пример такой активности – Белая Тара.

2. Желтая магия или Пуштика-карма (rgyas-pa’i phrin-las) – способность увеличивать богатства, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности – Васудхара и Дзамбала, поэтому они желтого цвета.

3. Красная магия или Вашья-карма (dbang gi phrin-las) – способность подчинять своей власти людей, очаровывать, околдовывать, привлекать, побеждать, притягивать их. Это основная способность Курукуллы и поэтому она красного цвета.

4. Чёрная магия или Рудра-карма (drag-po’i phrin-las) – способность разрушать зло и препятствия на духовном пути. Это особенная способность многих гневных проявлений, таких как дакини Симхамукха, которая темно-синего цвета.

Эти четыре вида магии распределяются в соответствии с четырьмя входами мандалы: так белая магия или успокаивающая активность соответствует Востоку, желтая магия или обогащающая активность – Югу, красная магия или очаровывающая активность – Западу и черная магия или защищающая активность – Северу. Для каждой из активностей существует четкая система соответствий. В целом, на Западе, особенно в протестантских странах, бытуют предрассудки насчет магии, которые мешают людям понять древнюю Индию и мировоззрение тибетцев. Все это также усложняется нашим научным взглядом на мир, развивающимся в течение четырех столетий, который признает только механистическое начало как естественную причину феноменов.

Магия главным образом относится к нашему измерению энергии, и эта энергия, согласно традиционному мышлению, является посредником между умственным и физическим измерениями, также как душа является посредником между духом и плотью. Ритуал – это просто способ доступа к энергии и ее управлению. Хотя ум или дух первичен, нужно учитывать измерения энергии (или души) и тела.

На Западе говорят только о двух видах магии: белой и черной. Первая происходит от Бога и его ангелов, а последняя – от Дьявола и его прислужников. Но буддийское деление на черную и белую магию опирается на само действие, а не на намерение. Намерение буддийского практикующего в применении магии направлено на развитие сочувствия и предотвращение злых действий, для помощи другим и облегчения страдания, тогда как на Западе чёрную магию понимают, как умышленную попытку навредить. Поэтому, в буддийском понимании, мотивация в этих четырёх “магических деяниях” всегда белая. Без бодхичитты – мысли о сострадании – никакое действие или ритуал не может быть действительно буддийским.

Садхана или теургия, то есть высшая магия, не обходится без низшей магии или гоетии1, то есть обычного чародейства. У тибетцев эти практики необязательно являются черными – они не большее зло, чем определение счастливых номеров на лошадиных скачках или создание любовных напитков или амулетов для защиты и тому подобное. Для таких простых практик народной магии даже нет необходимости входить в медитацию и преображать себя в божество.

Тем не менее, Курукулла главенствует и над такими действиями. Она является великой буддийской богиней колдовства и магии. В истинном смысле она олицетворяет силу женственности в патриархальном окружении. Кроме того, можно призывать Курукуллу, чтобы завоевать расположение начальника для повышения или клиента для заключения очередного торгового контракта, а также чтобы убедить представителя отдела кадров предоставить работу. У тибетцев очень четкий и практический взгляд на жизнь, без сентиментального восприятия духовности как у нас на Западе. Они не проводят резкой границы между этим миром с его сиюминутными заботами и миром духовным.

Как и к Таре в ее обычной форме буддисты обращаются для защиты от различных опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов, так и когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать и околдовывать чтобы подчинить ее власти (dbang du bsdud) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Однако на практике она может подчинить власти практикующего его личного врага, босса, политика, полицейского, любовника или любовницу. В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить мешающие демонические и человеческие силы. К ней, вместе с Манджушри и Сарасвати, могут даже обращаться студенты перед сложными экзаменами.

Такой текст как Арья Тара Курукулла Кальпа содержит много ритуальных практик низшей магии для достижения особых целей, например:

1. амулеты для очаровывания и подавления своей власти

2. чары для отпугивания ядовитых змей
3. методы для неудовлетворенной жены подчинить своего мужа

4. амулеты для защиты от злых духов и неудач
5. чары для обретения богатства и власти
6. использование раковин каури в предсказаниях и ритуалах

7. предсказание о местонахождении сокровища
8. методы для хождения по воде
9. методы предотвращения поседения волос
10. лекарства от фригидности и импотенции
В одной из садхан Курукуллы, обнаруженной в Садханамала (№72), встречается список восьми великих сиддхи или магических сил, приобретаемых через ее практику:

1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)

2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.

3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa’i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.

4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar ‘gyur-ba), способность становиться невидимым.

5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.

6. Кхечара-сиддхи (mkha’-spyod), способность левитировать, летать по небу.

7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.

8. Патала-сиддхи (sa-‘og), способность командовать над духами подземелья (паталы).

Вышеперечисленное не было привычным занятием монахов. Этот перечень способностей очень напоминает народную магию, например, афро-американскую магию вуду, худу и сантерию2. Также как практикующий сантерии сначала призывает Эллегуа или Эшу перед началом магического ритуала, так и тибетский практикующий призывает Курукуллу. Однако буддийская богиня колдовства не похожа на знакомый нам стереотип ведьмы – старухи с остроконечной шляпой и бородавкой на кривом носу, наоборот, она выглядит как красивая обнаженная шестнадцатилетняя девушка.

Символизм иконографии Курукуллы.
Согласно текстам, Курукулла шестнадцатилетняя, потому что шестнадцать – идеальное число, которое обозначает совершенство, четырежды раз по четыре. Её лицо красиво, а тело чувственно и соблазнительно. Она красного цвета, потому что её магическая способность – очаровывать и притягивать. У неё одно лицо, потому что она воплощает недвойственную мудрость, запредельную привычному разделению на добро и зло. Она обнажена, так как она не обусловлена беспорядочным движением мысли. У неё четыре руки, которые символизируют четыре неизмеримых состояния ума: любовь, сочувствие, радость и беспристрастность.

Она держит лук и стрелу, обвитые цветами, что указывает на её способность вызывать желание в умах других. В других двух руках она держит крюк, который привлекает и притягивает к ней других, и аркан, которым она связывает их волю. Украшения из человеческих костей на ней означают пять совершенств, в то время как она сама олицетворяет шестое совершенство или мудрость. Она носит ожерелье из пятидесяти свежесрубленных человеческих голов, истекающих кровью, так как она покорила пятьдесят негативных эмоций. Её танец показывает её активность и энергию, её сострадательная деятельность проявляется как в Сансаре, так и в Нирване. Она попирает мужской труп, потому что она очаровала и подчинила демона эго, и стоит на красном солнечном диске, так как её натура горяча и пылает страстью, и на красном цветке лотоса, так как она есть чистое видение просветленной осознанности. Для практикующего медитацию всё это является напоминанием чистоты (dag dran) видения дакини.

Курукулла в традиции Ньингмапа.

Практика Курукуллы существует во всех четырёх буддийских школах, особенно в ритуалах, связанных магической способностью очаровывать и подчинять. Действительно, в Тенджуре содержится ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены королём Индрабхути. В них её имя обычно не переводится на тибетский, но приводится иная форма: ku-ru-ku-lle. Однако основным каноническим источником, найденным в разделе тантр (rgyud) Канджура, является Арья Тара Курукулла Кальпа (‘Phags-ma sgrol-ma ku-ru-ku-lle’i rtog-pa), “Магические ритуалы Благородной Тары Курукуллы”. Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атишы (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке.

В традиции терма Ньингмапы она встречается в двух или четырёхрукой форме. В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме. В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-mo) .

В цикле терма Дуджома Лингпы (1835-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмапы, включая тексты Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других своей воле.

Курукулла в традиции Сакьяпа.

Курукулла также очень распространена в новых школах тантры. В частности, она является одной из “Трёх Красных” (dmar-po skor gsum) в школе Сакьяпа. Она включена в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были получены Сакьяпой из Индии и Непала. Эти учения называются

Золотыми Дхармами (gser chos) не только потому, что они представляют очень ценные учения, но и потому, что в то время (XI век) тибетским ученикам приходилось платить много золота за учения, полученные от индийских мастеров, а Тибет был известен своими богатыми залежами золота. Кроме того, в обширном собрании садхан Сакьяпы, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы традиции Сакьяпа. Но для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми (‘Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050). Она известна как Хеваджра-крама Курукулла и появляется в обычной четырехрукой форме.

Как сказано в этой тантре (часть 1, глава 11, строфы 12-15): “Сейчас я объясню садхану Курукуллы, посредством которой все существа могут быть подчинены. Ранее это подробно объяснялось в двенадцати частях (расширенной версии тантры), но здесь излагается кратко. Богиня проявляется из слога ХРИ. Она красная и у неё четыре руки. Она держит лук и стрелу, а также цветок утпалы (чей стебель является арканом) и железный крюк. Одной лишь медитацией на неё три мира подчиняют своей власти.

Одной тысячью повторений её мантры подчиняют короля, десятью тысячей – толпы простых людей в этом мире, десятью миллионами – скот и Якшей (духов земли), семьюстами тысячей – асуров, двумястами тысячами – девов и сотней повторений – других практиков Мантры”.

Она упоминается в двух местах второй главы первой части (строфа 19 и 26), и там даётся её мантра вместе с мантрами действия, которые добавляются к ней с особыми магическими целями.

Таранатха (р.1575) в своем собрании Ринджунг Гьятца (Rin-byung brgya-rtsa) приводит простую садхану Курукуллы из традиции Сакьяпа: “Из состояния пустоты возникает восемь земель кремации. В их середине, из слога ПАМ появляется красным цветок лотоса. В его центре из слога РАМ возникает солнечный диск, на котором стоит слог ХРИМ с обозначением долготы гласного и висагрой. Из этого слога излучатся лучи, наподобие крюков и арканов, которые совершают подношение всем Превосходным, тем самым все живые существа входят в состояние Священной Матери.

Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИМ, вследствие чего я преображаюсь в Шри Курукуллу. Она красного цвета, с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук на уровне ушей она натягивает обвитый цветами лук, со стрелой, увенчанной утпалой. Вторая правая рука держит железный крюк, что притягивает, а её вторая левая рука держит стебель утпалы в виде аркана. Её клыки обнажены, у неё три глаза. Её груди округлы, как у девственницы шестнадцати лет. Её рыжевато-коричневые волосы вздыблены. Она украшена пятью черепами (как тиарой), у неё длинное ожерелье из пятидесяти свежесрубленных голов. У неё украшения из человеческих костей и шкура тигра вокруг бёдер. Она танцует в позиции ардхапарьянка (ardhaparyanka) на левой ноге на человеческом трупе лицом по левую сторону от неё, посреди красных лучей и сияющих языков пламени. В её голове слог ОМ, в её горле слог А и в её сердце слог ХУМ.

В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог ХРИМ”.

Другие формы Курукуллы.

Как уже было упомянуто, форма красной Курукуллы с четырьмя руками также известна как Курукулла Уддияны или Уддиянабхава – Курукулла, которая происходит из Уддияны. А также она известна как Тарабхава Курукулла, “та, что возникла из Тары”. Но существуют двух и четырёхрукие формы Курукуллы. Аштабьюджа (Ashtabhuja) Курукулла с восемью руками встречается в Тенджуре и собрании Садханамала в садхане, принадлежащей царю Индрабхути. Первая пара рук в жесте Трелокьявиджая-мудра (Trailokyavijaya-mudra) или “победе над тремя мирами”, в то время как её другие правые руки держат железный крюк, стрелу и последняя правая в жесте высшего дара, варада-мудре. Её другие левые руки держат аркан, лук и красный лотос. Две её ноги в позиции ваджрасана . Кроме того, она окружена свитой из восьми богинь, похожих на неё, но с четырьмя руками: на востоке Прассана Тара, на юге Нишпанна Тара, на востоке Джая Тара, на севере Карна Тара, на юго-востоке Апараджита, на юго-западе Прадипа Тара, на северо-западе Гаури Тара и на северо-востоке Чунда.

В Садханамала (№ 185) есть также двурукая белая форма Курукуллы, известная как Shukla Курукулла. У нее одно лицо, красивое и спокойное, и Будда Амитаба украшает её голову. Её две руки держат малу или чётки и чашу полную цветами. Её две ноги в позиции ваджрасана. Её тело украшено змеями, которые являются великими королями нагов: Ананта – лента для волос, Васуки – ожерелье,

Такшака – серьги, Каркотака – священный шарф, Падма – пояс, Махападма – браслеты и так далее.

Иногда можно встретить Курукуллу в свитах других божеств. Два примера даны Небески-Войковичем: в мандале красного Дзамбалы, божества богатства, она появляется в её обычной четырёхрукой форме, и в мандале четырёхрукого Махакалы (Ye-shes mgon-po phyag-bzhi-pa, Еше Гонпо Чагжипа), согласно системе Шантигупты, она появляется на юго-западе в красной двурукой форме.

Она также была перенята индуизмом, так как её имя обнаружено в тысячах эпитетах Махадеви в Лалита-сахасрара-намо. Она предстаёт танцующей красивой девственницей или кумари.

Пояснения переводчика:
1. Слова “Теургиия” и “Гоетия” греческого происхождения. Первое означает высшую магию, направленную на общение с Богом, второе низшую или вредоносную магию направленную на общение с демонами.

2. Сантерия – синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы.

О трывок из книги «Совет Рождённого из Лотоса»

Собрание советов Падмасамбхавы Дакини Еше Цогьял и другим ближайшим ученикам.

Еше Цогьял спросила:

Каково самое большое препятствие для практики на пути?

Учитель ответил:

Когда впервые вступаешь на путь, любые обстоятельства, которые вводят твой ум в заблуждение, есть препятствие. В частности, для мужчины самый большой демон -- женщины, а для женщины - мужчины. Главные же демоны, общие для всех - пища и одежда.

Благородная Цогьял снова задала вопрос:

Но разве карма-мудра не способствует продвижению по пути?

Гypy Ринпоче ответил:

Супруга-мудра, действительно способствующая продвижению по пути, встречается реже, чем золото! Женщины с дурной кармой, вы дарите свою преданность похотливым мужчинам. Вы бросаете свой взор, чистое восприятие, на милого. Вы отдаете своёсобрание заслуг любовнику. Своёусердие вы обращаете на семейную жизнь. Своёсострадание вы направляете на незаконнорожденного ребёнка. К священной Дхарме вы питаете отвращение. Ваша ежедневная практика - увеличение похоти. Ваша сущностная мантра - непристойная болтовня. Вместо жеста почитания у вас кокетливые ужимки. Вместо почтительного обхода по кругу вы стремитесь туда, куда влекут вас прихоти. Ваша стойкость распространяется на страсти. От заблуждений вы пытаетесь избавиться с помощью лона. Своёдоверие вы возлагаете на тайного любовника. Свою благодарность вы отдаете тому, кто неутомим в любви. Все ваши переживания сосредоточены на постельных делах. Наверное, вы занимались бы любовью даже с собакой, лишь бы она слушалась. Ваша неизменная конечная цель - отдаться страсти. Вместо того чтобы стремиться немедля достичь просветления, вы предпочитаете еще разок предаться наслаждению. Ваша вера вульгарна, почитание неискренне, зато жадность и ревность непомерны. Ваши преданность и щедрость слабы, зато неуважение и сомнение огромны. Ваши сострадание и разум слабы, зато бахвальство и самомнение велики. Ваши верность и усердие слабы, зато вы сильны в том, чтобы сбить с пути и переврать. Ваши чистое восприятие и смелость малы. Вы не держите своих обетов-самай и неспособны заниматься должным -служением. Вместо того чтобы помогать подняться выше, вы подобны крюку, что стаскивает практика вниз. Вы не способствуете обретению блаженства, а предвещаете несправедливость и несчастья. Взять супругу, надеясь достичь освобождения благодаря страсти, - значит создать причину для возрастания ревности и клеш. Ожидать, что супруга будет опорой для улучшения здоровья, - только погрязнуть в скверне нарушения обетов-самай. Женщина, которая не хранит самаю как следует, - демон для практика.

Какова же тогда супруга, наделенная должными качествами , - спросила она.

Учитель ответил:

В общем, это та, у которой нет упомянутых недостатков. В частности, это та, кто интересуется Дхармой, разумна и благонравна, обладает большой верой и состраданием, соблюдает всешесть парамит, не противоречит слову учителя, уважает практиков, как зеницу ока бережет самаи Тайной Мантры, не нарушает супружеской верности, если только не овладела методом в совершенстве, и живет опрятно и чисто. Найти такую супругу - значит обрести поддержку на пути, но в Тибете такое существо можно встретить очень редко. Оно должно быть подобно царевне Мандараве.

И снова она спросила:

Каков же самый большой урон от нарушения супружеской верности до овладения методом в совершенстве?

Гуру Ринпоче ответил:

Даже овладев методом, не следует предаваться наслаждениям без разрешения своего гуру. Кроме учителя, который дает посвящение, ни брат в Дхарме, ни член семьи не должны наслаждаться с той, на кого претендует практикующий. Если это происходит, самая в этой жизни становится нечистой и дакини наказывают виновного неблагоприятной и короткой жизнью. Охранители Дхармы покинут его, он не достигнет сиддxи и столкнется с разнообразными препятствиями. Женщина, уйдя из этой жизни, переродится в Аду Пылающей страсти. Поэтому женщины должны тщательно избегать нарушения супружеской верности. Когда мужчина наслаждается с супругой ваджрного учителя, обладающего двумя или тремя уровнями [обетов], или с сестрой в Дхарме, имеющей те же самаи, это называется «отравление сосудов» и неизбежно влечет за собой перерождение в аду. Наслаждение даже с супругой обычного человека может иметь крайне тяжкие последствия.Если хранишь самаи, то быстро достигнешь всех сиддхи Тайной Мантры. Цогьял! Если, войдя во врата Мантры, не станешь соблюдать самаи, не будет никакой надежды на пробуждение к просветлению! Я обыскал весь Тибет, но кроме тебя не нашел никого, кто может хранить самаи.

Снова спросила благородная Цогьял:

Поскольку самое большое препятствие для практики Дхармы - это эгоистичная привязанность к еде, одежде и телу, расскажи, пожалуйста, как избежать этих трех привязанностсй.

Гуру Ринпоче ответил:

Цогьял! Раньше или позже это тело погибнет. Продолжительность жизни предопределена, но мы не знаем, молодыми умрем или старыми. Каждый должен умереть, и я не видел еще никого, кто бы избежал смерти благодаря привязанности к своему прекрасному телу. Откажись от эгоистичной заботы о своем теле и удались в ритод! Что касается одежды, то достаточно простого плаща из овечьей шкуры, а питаться можно даже камнями и водой, но, сдается мне, это не для тибетских практиков!

Благородная Цогьял опять задала вопрос:

Должна ли я записать всё, что ты сказал?

Гуру Ринпоче ответил:

Если запишешь, то это принесет пользу грядущим поколениям.

Она спросила:

Следует ли распространять сказанное тобой или спрятать? Как оно принесет пользу? Кто воспользуется им?

Гуру Ринпоче ответил:

Время для распространения этого учения еще не наступило, поэтому его нужно спрятать. Когда я поставил ларец с текстом Сердечной Сущности на макушку головы царской дочери, царевны Пэма Сал, я пожелал, чтобы это учение стало вверено ей. После смерти она через несколько жизней снова встретится с этим учением. Для этого ты должна спрятать его как клад-тэрма. Держателем учений Сердечной Сущности будет Вималамитра. Придет время для его учеников. Это учение, сущность моего сердца, проявится, когда традиция Ранних Переводов будет искажена и близка к гибели. Оно распространится и будет процветать, но недолго. Вообще все учения темной эпохи будут распространяться широко, но ненадолго. В конце этой эпохи, когда средняя продолжительность жизни станет равняться пятидесяти годам, царевна родится человеком и будет принята Нянг Ралом [Нима Осэром], воплощением речи царя [Трисонг Дэуцена]. В течение последних лет жизни [Гуру] Чованга, перевоплощения царя, она вновь обретет связь с Дхармой. В течение последующей жизни она найдет это учение-тэрма, содержащее устные наставления Сердечной Сущности. Поскольку это будет время для практики, то не будет никакой деятельности на благо живых существ. Этот человек проживет пятьдесят девять лет. У него будут разные благоприятные и неблагоприятные кармические связи. Одни его Ученики отправятся в Обитель Блаженства, другие переродятся в низших мирах. Этот пример показывает последствия загрязнения самаи, и может статься, что упомянутый человек умрет в возрасте пятидесяти лет. Ему следует стоять на страже чистоты самаи и прилежно заниматься раскаянием. Тогда он сможет прожить весь отпущенный ему век. В это время возможно появление женщины, получившей благословение пяти классов дакини. Если она появится и тот человек возьмет ее в супруги, то ему следует молиться о долгой жизни, и тогда он сможет прожить больше пятидесяти лет. У него будет предопределенная судьбой ученица, отмеченная родимым пятном. И если он даст ей полные наставления, она сможет действовать на благо живых существ. Если же она не появится в этой жизни, то станет его ученицей в следующей жизни и в северной части местности Караг достигнет просветления без остатка. Если тот учитель не принесет эти наставления в южную часть Бумтанга, а спрячет там, где первоначально было заложено их тэрма, или же в скале, в таком месте, что не могут поколебать ни боги, ни демоны, то он откроет их в своем следующем рождении. После этого воплощения он некоторое время будет странствовать по мирам самбхогакаи, а затем родится в Тар-палинге, что в Бумтанге. Начиная с пятнадцати лет он будет приносить пользу живым существам, откроет множество тэрма и сотворит разнообразные чудеса. Он доживет до семидесяти лет. Его деятельность на благо всех живых существ достигнет расцвета, когда он возьмет в супруги пять дакини, принявших облик женщин. У него будет сын по имени Дава Драгпа, эманация Хаягривы, который тоже будет трудиться на благо живых существ. Он будет поддерживать Дхарму Будды в течение девяноста лет. Поскольку это учение вверено ему, спрячь его как клад-тэрма!

Выслушав это, благородная Цогьял совершила бесчисленные простирания и обходы, а затем прилежно записала эти слова.

Самая. Печать. Печать. Печать. Какое чудо, что такой неразумной женщине,
как я, Цогьял,
Благодаря чистоте намерений
Довелось повстречать нирманакаю!
Благодаря чистоте своей самаи
Я получила сок наставлений.
В ответ на мое служение
Он одарил меня своей любовью и состраданием.
Видя во мне достойный сосуд,
Он наполнил меня нектаром Мантры
И даровал мне
Высшую, глубочайшую Сердечную Сущность.
Не поведав ее до времени никому,
Я сокрыла ее как клад-тэрма,
Да найдет «Золотые четки, содержащие нектар»,
Текст в виде вопросов и ответов,
Тот самый человек, наделенный полными признаками!
Самая.
Печать глубины. Печать сокровища. Печать [неразборчиво]. Печать суровости.
В темную эпоху этот тайный цикл глубоких наставлений
Вручается тому, кому он предназначен,
Рожденному в год Воды-Зайца
Драгоценному сыну Уддияны,
Обладающему тайным уделом,
Мирянину с истинным разумом,
Чьи силы еще не расцвели полностью в этом рождении,
Чей образ жизни будет потаенным,
Чье поведение не нуждается в обуздании
И свободно от лицемерия,
Кто обладает могучими способностями,
Но не обнаруживает своей силы,
Кто отмечен родимым пятном на теле
И имеет выпуклые глаза.
Его ученики, дети пяти дакини,
Родившиеся в такие пять лет:
В год Тигра, Зайца, Собаки, Дракона и Быка,
Будут держать его линию передачи
И уйдут в небесные обители.
Всякий, кто будет держать его линию,
Достигнет состояния будды за одну жизнь,
И все они в своем последнем воплощении будут йогинами.

ИТХИ. Да будет благо!