Кастовая система древней индии. Индийские касты

По конституции 1950 года каждый гражданин Индийской республики имеет равные права вне зависимости от кастового происхождения, расы или религии. Справляться о касте человека, поступающего в институт или на государственную службу, выдвигающего свою кандидатуру на выборах, — преступление. В переписях населения графа о кастовой принадлежности отсутствует. Отмена дискриминации на основе касты — одно из крупнейших социальных завоеваний независимой Индии.

В то же время существование некоторых низших, в прошлом угнетенных каст признано, ибо закон указывает, что они нуждаются в особой защите. Для них введены благоприятные условия получения образования и продвижения по службе. А чтобы обеспечить эти условия, пришлось ввести ограничения для членов других каст.

Каста до сих пор оказывает громадное влияние на жизнь каждого индуса, определяя место его жительства не только в деревне, но и в городе (особые улицы или кварталы), влияя на состав работающих на предприятии или в учреждении, на выдвижение кандидатов для выборов и т. п.

Внешние проявления касты ныне почти отсутствуют, особенно в городах, где вышли из моды кастовые значки на лбу и получил распространение европейский костюм. Но как только люди знакомятся ближе — называют свою фамилию, определяют круг знакомых,— они тут же узнают о касте друг друга. Дело в том, что подавляющее большинство фамилий в Индии — это бывшие кастовые обозначения. Бхаттачария, Дикшит, Гупта — обязательно члены самых высоких брахманских каст. Сингх — это либо член воинской касты раджпутов, либо сикх. Ганди — это член торговой касты из Гуджарата. Редди — член земледельческой касты из Андхры.

Главный же признак, который безошибочно отмечает любой индиец, — поведение собеседника. Если он выше по касте, он будет вести себя с подчеркнутым достоинством, если ниже — с подчеркнутой предупредительностью.

Между двумя учеными — женщиной из Москвы и молодым преподавателем индийского университета — произошел такой разговор:

— Ведь это же очень трудно — полюбить девушку обязательно своей касты, — сказала она.

— Что вы, мадам, — ответил индиец. — Гораздо труднее полюбить девушку другой касты!

У домашнего очага, в семье, в отношениях между семьями каста господствует пока почти безраздельно. Есть система наказаний за нарушение кастовой этики. Но сила касты не в этих наказаниях. Каста еще в ранней юности формирует симпатии и антипатии человека; такой человек уже не может не оказать поддержки «своему» против «чужого», не может полюбить «не ту» девушку.

Автобус на Анклешвар безбожно опаздывает. Я уже час жду его, пристроившись в тени кустарника. Страшно першит в горле; время от времени я отвинчиваю крышку термоса и отпиваю глоток кипяченой воды. Путешествия по Индии приучили меня всегда носить с собой термос. У индийцев, которые ждут того же автобуса, термосов нет, и то и дело кто-то поднимается с земли и идет к невысокому человеку, сидящему в стороне от дороги под деревом. Это торговец водой. Перед ним в аккуратный ряд выстроились глиняные горшочки. Человек кидает быстрый оценивающий взгляд на покупателя, берет один из горшочков и зачерпывает из кувшина воду. Иногда он подает каждому покупателю отдельный горшочек, иногда же кому-то приходится обождать, пока сосуд освободится, хотя рядом стоят свободные горшочки. В этом нет ничего удивительного: даже моему неопытному глазу видно, что подходят люди, принадлежащие к разным кастам. Когда я думаю об индийских кастах, я всегда вспоминаю этого торговца водой. Дело не столько в том, что каждой касте предназначен свой сосуд. Дело в другом. Есть тут вещь, которую я никак не могу понять, и потому решаю спросить прямо у водочерпия:

— Люди каких каст могут брать у вас воду?

— Любых, господин.

— И брахманы могут?

— Конечно, господин. Ведь они не у меня берут, а из ближайшего очень чистого колодца. Я только принес воду.

— Но ведь из одного горшочка пьют много людей. Они не оскверняют друг друга?

— Каждой касте предназначен свой горшочек.

В этой местности — это мне хорошо известно — проживают люди по крайней мере доброй сотни каст, а перед торговцем стоит всего дюжина горшочков.

Но на все дальнейшие вопросы продавец твердит:

— Каждой касте — свой горшочек.

Казалось бы, покупателям-индусам нетрудно разоблачить продавца воды. Но никто не делает этого: иначе как напиться? И все, не сговариваясь, делают вид, что все в порядке, все молчаливо поддерживают фикцию.

Я привожу этот случай потому, что в нем отразилась вся нелогичность и непоследовательность кастовой системы, системы, построенной на фикциях, имеющих реальное значение, и на реальной жизни, причудливо превращенной в фикцию.

Можно составить многотомную библиотеку из книг об индийских кастах, но нельзя сказать, что все о них известно исследователям. Ясно, что все многообразие каст составляет единую систему человеческих групп и их взаимоотношений. Отношения эти регулируются традиционными правилами. Но каковы эти правила? И что такое вообще каста?

Само это название — не индийское, оно происходит от латинского слова, обозначающего чистоту породы. Индийцы пользуются для обозначения касты двумя словами: «варна», что значит «цвет», и «джати», что значит «происхождение».

Варны — их всего четыре — установил в самом начале нашей эры законодатель Ману: брахманы — жрецы (1 В русском языке употребляется два написания этого слова: «брамин» и «брахман». Более близкое к санскритскому произношению — «брахман». — Прим. авт.), кшатрии — воины, вайшьи — торговцы, земледельцы, ремесленники, и шудры — слуги. Зато количество джати традиция не ограничила. Джати могут отличаться по профессии, по оттенку религии, по бытовым правилам. Но теоретически все джати должны укладываться в систему четырех вари.

Для того чтобы разобраться в мифах и фикциях кастовой системы, нам нужно вспомнить — самым беглым образом — законы Ману: все люди делятся на четыре варны, в касту нельзя вступить, в ней можно только родиться, система каст остается всегда неизменной.

Итак, все люди делятся на четыре варны, а сама система — это как бы комод, в четыре больших ящика которого сложены все джати. Подавляющее большинство верующих индусов в этом убеждены. На первый взгляд все вроде бы так и есть. Брахманы остались брахманами, хотя и разделились на несколько десятков джати. Нынешние раджпуты и тхакуры соответствуют варне кшатриев. Вайшьями теперь, правда, считают только касты торговцев и ростовщиков, а земледельцы и ремесленники считаются шудрами. Но «шудрами чистыми». С ними без ущерба могут общаться даже самые ортодоксальные брахманы. Ниже их — «шудры нечистые», а в самом низу — неприкасаемые, которые вообще не входят ни в одну из варн.

Но подробные исследования показали, что есть масса каст, которые не лезут ни в какой ящик.

На северо-западе Индии существует каста джатов — земледельческая каста. Всем известно, что они не брахманы, не кшатрии и не вайшьи. Кто же они тогда — шудры? (Социологи, работавшие среди джатов, никому не рекомендуют выдвигать такое предположение в присутствии джатов. Есть основания полагать, что социологи научены собственным горьким опытом.) Нет, джаты — не шудры, ибо они выше вайшьев и лишь немного уступают кшатриям. Все знают об этом, но на вопрос «почему?» отвечают, что так было всегда.

Вот другой пример: земледельцы — бхуинхары — это «почти» брахманы. Они вроде бы и брахманы, но не совсем, потому что занимаются земледелием. Так вам объяснят и сами бхуинхары, и любой из брахманов. Правда, есть брахманы, которые занимаются земледелием, но остаются настоящими брахманами. Стоит лишь копнуть историю, чтобы понять, в чем тут дело. Еще до XVIII века бхуинхары были шудрами. Но вот член этой касты стал князем города Варанаси, самого священного города индусов. Правитель Варанаси — шудра?! Быть этого не может! И варанасийские брахманы — самые уважаемые и авторитетные в Индии — взялись за «исследования» и вскоре доказали, что князь, а следовательно, и вся его каста — это, в сущности, брахманы. Ну, разве что чуть-чуть не брахманы...

Примерно в то же время на территории нынешнего штата Махараштра образовалось несколько княжеств во главе с раджами, происходившими из не очень высокой касты кунби. Поэты, положенные по штату дворам восточных владык, немедленно начали складывать оды, в которых сравнивали подвиги раджей с деяниями древних кшатриев. Наиболее опытные из них намекали на то, что род раджи ведет начало от кшатриев. Само собой, такие намеки встречали со стороны раджей самое теплое отношение, и следующие поэты пели об этом уже как о непреложном факте. Естественно, что в пределах княжеств никто не позволял себе выразить самое малое сомнение в высоком происхождении маратхских правителей. В XIX веке уже никто и вправду не сомневался в том, что князья и вся их каста — самые настоящие кшатрии. Более того, живущая в Бихаре и Уттар-Прадеше земледельческая каста курми стала претендовать на кшатрийское достоинство на том лишь — весьма, кстати, шатком — основании, что она родственна касте кунби из Махараштры...

Примеров можно было бы привести бесчисленное множество, и все они говорили бы об одном: представление об извечности касты не более чем миф. Кастовая память очень коротка, скорее всего умышленно коротка. Все, что отдаляется на расстояние в два-три поколения, как бы проваливается в «незапамятные времена». Эта особенность давала кастовой системе возможность применяться к новым условиям и в то же время всегда оставаться «древней» и «неизменной».

Даже правило, что в касту нельзя вступить, и то не абсолютно. Например, некоторые — самые низкие — касты Майсура: прачки, цирюльники, бродячие торговцы и неприкасаемые — могут принимать людей, изгнанных из других, более высоких каст. Процедура эта сложна и длится долго. Прачки, скажем, обставляют прием в свою касту так.

Собираются члены касты со всей округи. Претенденту в прачки бреют наголо голову. Его купают в реке, а потом еще ополаскивают водой, в которой только что мыли статую богини Ганги. Тем временем на берегу строят семь хижин, вступающего проводят через них и, как только он выходит из хижины, ее тут же сжигают. Это символизирует семь рождений, через которые проходит душа человека, после чего он полностью перерождается. Внешнее очищение закончено.

Наступает очередь очищения внутреннего. Человеку дают съесть куркуму — цитварный корень — и орех, который прачки употребляют вместо мыла. Куркума — едкая, жгучая, горькая — должна окрасить внутренности испытуемого в приятный желтый цвет; что же касается ореха, то его вкус тоже вряд ли приятен. Есть оба надлежит не морщась и не кривясь.

Остается принести жертвы богам и устроить угощение всем членам касты. Теперь человек считается принятым в касту, но и после этого и он, и его сын будут низшими из прачек, и лишь внук — быть может! — станет полноправным членом касты.

Можно, зная положение низших каст, задать вопрос: а зачем вообще вступать в столь низкое общество, как прачки или неприкасаемые? Почему вообще не остаться вне касты?

Дело в том, что любая каста, даже неприкасаемая, — это достояние человека, это его община, его клуб, его, если так можно выразиться, страховое общество. Человек, не имеющий опоры в группе, не пользующийся материальной и моральной поддержкой своих близких и далеких сотоварищей по касте, покинут и одинок в обществе. Поэтому лучше быть членом даже самой низкой касты, чем остаться вне ее.

А как, кстати, определяется, какая каста ниже, а какая выше? Есть много способов классификации, строятся они зачастую на основе отношений той или иной касты с брахманами.

Ниже всех стоят те, от кого брахман не может принять ничего. Выше — те, кто может предложить брахману пищу, приготовленную на воде. Потом идут «чистые» — те, кто может предложить брахману воду в металлическом сосуде, и, наконец, «самые чистые», кто может напоить брахмана из глиняной посуды.

Значит, самые высокие — брахманы? Казалось бы, да, ибо их варна по законам Ману самая высокая. Но...

Индийский социолог Де-Суза задавал вопрос о том, какая каста самая высокая, какая следующая и так далее, жителям двух деревень в Пенджабе. В первой деревне брахманов поставили на первое место только сами брахманы. Все другие жители — от джатов до неприкасаемых — уборщиков нечистот — поместили брахманов на второе место. На первом же оказались землевладельцы — джаты. А торговцы — банья, поддержанные маслобойщиками — тёли, вообще отодвинули брахманов на третье место. На второе они поставили себя.

В другой деревне (здесь брахманы очень бедны, а один из них вообще безземельный батрак) даже сами брахманы не решились присудить себе первенства.

На первом месте оказались джаты. Но если вся деревня поместила на второе место торговцев, а на третье брахманов, то мнение самих брахманов разделилось. Многие из них претендовали на второе место, другие же признали торговцев выше себя.

Итак, даже верховенство брахманов и то оказывается на поверку фикцией. (При этом следует признать, что опустить брахманов ниже чем на второе-третье место никто не решился: есть все-таки священные книги, где брахманы объявлены воплощением бога на земле.)

Можно посмотреть на кастовую систему с другой стороны. Все ремесленные касты считаются ниже земледельческих. Почему? Потому, отвечает традиция, что обработка земли почетнее, чем работа по дереву, металлу, коже. Но ведь есть множество каст, члены которых работают именно на земле, но которые стоят гораздо ниже ремесленников. Все дело в том, что своей земли у членов этих каст нет. Значит, почет оказывается тем, кто владеет землей — все равно, обрабатывает он ее своими или чужими руками. Брахманы до последних аграрных реформ в большинстве своем были землевладельцами. Работали на их земле члены низких каст. У ремесленников же земли нет, и работают они не на себя, а на других.

Члены низких каст, которые работают батраками, не называются земледельцами. У их каст совсем другие названия: чамары — кожевники, паси — сторожа, парайны — барабанщики (от этого слова и происходит вошедшее во все европейские языки «пария»). Их «низкие» занятия предписаны им традицией, но они могут обрабатывать землю без ущерба для своего престижа, потому что это занятие «высокое». Ведь у низких каст своя иерархия, и, скажем, кузнецу взяться за обработку кож — значит низко пасть. Но как бы ни трудились низкокастовые на поле, это не возвысит их, ибо само поле им не принадлежит.

Еще один из кастовых мифов — сложные и мелочные ритуальные предписания, которыми буквально опутан каждый член высокой касты. Чем выше каста, тем больше ограничений. Как-то мне довелось беседовать с одной женщиной. Ее мать — весьма ортодоксальная брахманка — попала в наводнение, и дочь сильно о ней беспокоилась. Но дочь приводило в ужас не то, что мать может погибнуть, а то, что, изголодавшись, она будет вынуждена есть «с кем попало», может быть, с неприкасаемыми. (Почтительная дочь даже не решилась произнести слова «неприкасаемый», но, несомненно, его подразумевала.) Действительно, когда знакомишься с правилами, которые должен соблюдать «дважды рожденный» брахман, начинаешь испытывать к нему жалость: бедняга не может выпить воды на улице, вечно должен заботиться о чистоте (естественно, ритуальной) пищи, не может заниматься большинством профессий. Даже в автобусе он не мог бы ездить, чтобы не коснуться кого не следует... Чем больше ограничений налагает каста на своего члена, тем она выше. Но оказывается, что большинство запретов можно вполне спокойно обойти. Женщина, которая так беспокоилась за мать, была, очевидно, большей индуисткой, чем сам Ману. Ибо сказано в его «Законах»:

«Кто, находясь в опасности для жизни, принимает пищу от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью...» И Ману иллюстрирует этот тезис примерами из жизни риши — древних мудрецов: риши Бхарадваджа с сыном, мучимые голодом, съели мясо священной коровы, а риши Вишвамитра принял из рук «самого низкого из людей» чандалы — отверженного — ляжку собаки.

То же самое относится и к профессиям. Брахману не разрешается заниматься «низкими» работами, но если у него нет другого выхода, то можно. И вообще большинство ограничений относится не к поведению, а к намерениям. Не то чтобы человек высшей касты не должен общаться с низкокастовым, он не должен хотеть общаться.

Несколько десятилетий назад, когда с легкой руки англичан в Индии распространилась содовая вода со льдом, возникла тяжелая проблема. Кто именно приготовил воду и лед на фабрике или на кустарном предприятии, неизвестно. Как быть? Ученые пандиты разъяснили, что содовая вода, а тем более лед — это не простая вода, и через них осквернение не передается.

В больших городах вошел в моду европейский костюм, реже носят кастовые знаки. Зато в провинции опытный человек сразу определит, с кем имеет дело: святого-садху он узнает по знаку высшей касты на лбу, женщину us касты ткачей — по сари, а брахмана — по шнуру «дважды рожденного» через плечо. У любой касты есть свой костюм, свои знаки, своя манера поведения.

Другое дело люди низких каст. Если неприкасаемому нельзя заходить в «чистые» кварталы, то лучше ему этого и не делать, ибо последствия могут быть самыми печальными.

Господствующие касты никогда не испытывали особого желания менять что-либо в традиционной структуре. Но выросли новые социальные группы: буржуазная интеллигенция, пролетариат. Для них большинство устоев кастовой системы обременительны и не нужны. Движение за преодоление кастовой психологии — его поддерживает правительство — ширится в Индии и сейчас добилось больших успехов.

Но кастовая система, такая неподвижная на первый взгляд и такая гибкая в действительности, отлично приспособилась к новым условиям: к примеру, капиталистические объединения часто строятся по кастовому принципу. Например, концерны Тата — это монополия парсов, все компании концерна Бирла возглавляют члены касты марвари.

Живуча кастовая система еще и потому — и в этом ее последний парадокс, — что она не только форма социального угнетения низших, но и способ их же самоутверждения. Шудрам и неприкасаемым нельзя читать священные книги брахманов? Но и у низких каст есть предания, в которые они не посвящают брахманов. Неприкасаемым запрещено появляться в кварталах, населенных высококастовыми индусами? Но и брахман не может прийти в поселок неприкасаемых. Кое-где его могут за это даже избить.

Отказаться от касты? Ради чего? Чтобы стать равноправным членом общества? Но разве равноправие — в существующих пока условиях — может дать нечто большее или лучшее, чем уже сейчас предлагает каста, — твердую и безоговорочную поддержку собратьев?

Каста — институт древний и архаичный, но живой и цепкий. Ее очень легко «похоронить», вскрыв многочисленные ее противоречия и нелогичности. Но живуча каста именно благодаря своей алогичности. Будь она основана на твердых и непреложных принципах, не допускающих отклонений, она давно изжила бы себя. Но в том-то и дело, что она традиционна и изменчива, мифологична и реалистична в одно и то же время. Волны действительности не могут разбить этот прочный и в то же время неосязаемый миф. Пока не могут...

Л. Алаев, кандидат исторических наук

Здравствуйте дорогие читатели моего блога! В этой статье я решил рассказать о том, кто же это такие брахманы, об особенностях их жизни и обязанностях, а также о кастах и варнах Индии. Надеюсь это даст вам шанс окунуться в богатое прошлое и прекрасное будущее этой страны где я часто бываю и иногда пишу свои путевые заметки или отчеты. Один из последних — , если интересно увидеть Индию моими глазами, то посмотрите видео в указанной публикации.

они – брахманы ?

Несколько слов из истории

В Древней Индии существовало распределение на сословия общества . Ранее я об этом уже писал в статье — . Брахман служил храму , кшатрий посвящал всю жизнь армии и военному делу и чаще всего это были правители страны , а вайшья торговал и занимался разнообразными ремеслами . На последней ступеньке этой лестницы находился шудра – слуга или наемный работник , который служил высшим классам общества, а те в свою очередь заботились о нем.

Варна брахманов

Варна — социальное положение, определялась качествами человека, но чаще всего ее также определяли по рождению. Система варн существовала с самого начала творения и об этом можно прочитать в Бхагавад Гите как она есть:

Бг 4.13

чатур-варнйам майа срштам

гуна-карма-вибхагашах

тасйа картарам апи мам

виддхй акартарам авйайам

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я создатель этой системы, Сам Я, будучи неизменным, непричастен к какой-либо деятельности .

Каста брахманов

В более позднее время зародилась специфическая система разделения общества на касты. Каста это переродившаяся система варн. И она определяла род занятия человека , объясняла , кто такой каждый ее член только исходя из рождения и не учитывала качества человека. Родившись в определенной касте человек вынужден был быть всю свою жизнь в этой социальной среде.

Отдельно от всех существовали неприкасаемые , в их число входили кожевники и собакоеды (чандалы), которые даже своим присутствием могли осквернить других .

Женщины занимались исключительно хозяйством и детьми . Стоит отметить , что корова также занимала особое место в обществе , ведь она была кормилицей семьи .

Постепенная революция понятия

В современном мире брахманами называют членов наивысшей варны индийской системы социальной сегрегации , что — то на подобии нашего духовенства , действующего при церквях и монастырях .

Но изначально брахманами были религиозные жрецы , отвечающие за проведение ритуалов в храмах . Они владели санскритом , изучали наизусть Веды и передавали эти бесценные знания из поколения в поколение совершенно без изменений . В Древней Индии они считались олицетворением наивысшей духовной силы в человеческом облике .

Какие главные обязанности брахмана

Высокое положение в обществе требовало соответствующего поведения и следования многим правилам . Брахманам или браминам, как иногда их называют, необходимо было строго придерживаться своего предназначения и исполнять 6 обязанностей , определить которые мы можем из священных писаний , где точно прописано , чем занимались эти мудрецы .

6 обязанностей брахманов

Санскрит:

Патхана-патхана, йаджана-йаджна дана-пратиграх

1. Изучение Вед является основой занятости брахмана и первым правилом .
2. Следующий вид деятельности – передача полученных и освоенных знаний последователям и всем , кто в них нуждался .
3. Также брахман обязан поклоняться и проводить ягьи (ритуалы) от себя лично Богу.
4. Обучать поклоняться и проводить ягьи (жертвоприношение) Богу от других , так как только он обучен всем таинствам и тонкостям этого ритуала .
5. Более того , еще одно основное занятие заключалось в том , что ему необходимо принимать дары от других.
6. И кончено же раздавать пожертвования всем нуждающимся вместе со своими благословением .

С самых ранних лет, мальчики из семей брахманов отправлялись в школу духовного учителя, гурукулу. Там они под руководством гуру изучали все тонкости Ведической философии и постигали духовную науку служения Богу, Бхагавата дхарму.

Уникальным термином , наилучшим образом определяющим смысл служения брахмана является дхарма . Она подразумевает совокупность всех правил , которые обеспечивают жизнь в служении Богу.

Индийская философия объясняет ее , как единственный путь к достижению высшего совершенства. Они строго — настрого исполняли свой религиозный долг , поддерживая нравственные и духовные устои на высоком уровне .

Завидные права и привилегии брахманов

Авторитетность брахманов была безграничной и беспрекословной . Например в Ведическом обществе за некоторые виды тяжких преступлений могли назначить смертную казнь. Но брахманам смертную казнь не назначали никогда, даже если они совершали такие поступки.

Их изгоняли из общества и страны и для них это было самое тяжелое наказание. Законы совсем по — другому действовали на них , в отличии от суровых наказаний , предназначенных для других варн . Члены этой варны имели множество привилегий , указанных в законодательных актах .

Брахманы имели непосредственное влияние на правителя, так как они обладали глубокой мудростью и непредвзятостью. При царе собирался отдельный брахманский суд , который давал советы царю, и царь следовал им беспрекословно .

Один из ярких примеров это брахман Чанакья пандит. Он был советником у царя и при этом не получал никакого жалованья. Аргументируя это тем, что если он будет получать деньги от царя то впадет в зависимость от него и не сможет давать справедливые советы.

Проверенные тысячелетиями бесценные знания

Индийцы с особой трепетностью относятся к Ведическим священным писаниям , пытаясь следовать их букве. Конечно, в настоящее время это все постепенно утрачивается и забывается.

Веды, в частности Упанишады — это источник , из которого берет начало учение брахманов . Именно из Вед они черпают знания о духовной сущности человека , которая называется , джива или атман .

Также словом Брахман называют безличный аспект Господа, Абсолют. Верховная личность Бога, Кришна источник этого безличного брахмана, п ервоначало всего сущего , вечного и неизменного , что было в начале и останется навсегда . Еще это безличный аспект абсолюта называют ниргуна , то есть не обладающий никакими качествами . Следует понимать, что ниргуна брахман не обладает материальными качествами, а не вообще. Так как Абсолютная истина — это Верховный Брахман, Бог, Кришна, и он источник всех качеств которые находятся в нем.

Единственным способом постичь Абсолютную истину является шабда – процесс познания , слушания из авторитетного источника .

Изучая Веды на протяжении всей своей жизни и исполняя все предписания этих священных книг , брахманы желают достигнуть Бога, осознать его и служить ему. Имперсоналисты же хотят безличного освобождения, мокши или нирваны.

Почему высшая варна столь почитаема

Приверженцы низших каст особенно почитали жрецов за мудрость , которую они распространяли по миру . Так как брахманам , согласно текстам шастр , запрещалось зарабатывать на жизнь наемным трудом , то люди приносили им все необходимое , полностью обеспечивая как провиантом , так и одеждой .

По определению брахманы вели достаточно простой и аскетичный образ жизни. Основная еда для них — это вегетарианская пища, зерно, бобы, фрукты, овощи и молочные продукты. Цвет одежды брахмана зависел от того в каком духовном укладе они состояли. Саньяси, монахи, отрекшиеся от мира носили одежду оранжевого цвета(шафран), семейные — белого.

Все люди посещали храм, чтобы получиь даршан – возможность обратится к божеству , благоговейно лицезреть его . Но только брахманы могли совершать ритуалы в храмах это было их исключительным правом .

Также обычные люди могли узнавать о текстах Вед и всех накопленных в них знаниях только от брахманов . Они рассказывали о духовном и материальном мире , умели трактовать процесс эволюции , показывали человеку путь , который приведет его к совершенству .

Возможно ли стать брахманомв наше время ?

В наш период в Индии раздел на касты запрещен конституцией , но сама система настолько сильно утвердилась в сознании населения , что ее невозможно искоренить . Сейчас же значение варнового распределения немного изменилось , исчезли строгие правила , остались лишь традиции .

Если изначально брахмана определяли по качествам, и им мог стать любой кто соответствует им, например который многие годы усердно придерживался священных предписаний , медитировал и занимался духовным развитием , то сейчас эти правила несколько изменились.

Система варн выродилась в кастовую систему, и брахманов определяли только по рождению, о чем писал выше.

Но в наше время также можно получить брахманский титул, если соответствовать всем канонам писаний, которые предписывают свод правил брахмана. Конечно, в Индии еще полным полно царят эти предрассудки, о кастовости и праву по рождению. Такие кастовые брахманы претендуют на свое исключительное превосходство и они никогда не признают выходцев из других сословий за равных себе. Но это всего лишь предрассудки, которые не находят отклик в священных писаниях.

Ничего не значит ни рождение, ни внешность , ни богатство . Главное – духовные достоинства человека и его качества .

Один из великих святых и реформаторов индийской духовности, Бхактисидханта Сарасвати Тхакур, очень рьяно сражался и одерживал победу в диспутах с так называемыми кастовыми брахманами, разбивая в пух и прах их доводы о том, что они имеют право претендовать на свое положение только по рождению.

Дорогие читатели ! Надеюсь , что эта статья немного приоткрыла завесу удивительной и мною любимой культуры Ведической Индии , и вы сможете извлечь что то ценное и интересное для себя. Подписывайтесь и не забывайте

Первоначально система четырех наследственных классов, на

которые делилась индийское население: брамины, кшатрии, вайшьи и

шудры (или потомки Брамы, воины, торговцы и низшая, или

земледельцы). Помимо этих начальных четырех, теперь в Индии

Отличное определение

Неполное определение ↓

КАСТЫ

португ. casta – род, происхождение, от лат. castus – чистый) – замкнутые, эндогамные группы людей, связанных единством наследств. профессии. Давая характеристику каст, Маркс писал: "...одна каста отделена от другой; между ними не допускается смешения путем браков; касты совершенно различны по своему значению; у каждой касты своя исключительная, неизменная профессия" ("Формы, предшествующие капиталистическому производству", 1940, с. 12–13). Появление К. было связано с возникновением обществ. разделения труда. "...Примитивная форма, в которой осуществляется разделение труда у индусов и египтян, порождает кастовый строй в государстве и в религии этих народов..." (Maркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 38). К. существовали в ряде древних и ср.-век. гос-в, однако нигде они не: приобрели столь строгой формы и не сохранились так долго, как в Индии, что объясняется крайне медленным (в прошлом) процессом социально-экономич. развития страны. В Древней Индии в период господства рабовладельч. отношений все население делилось на четыре сословные варны – брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, к-рые уже обладали рядом осн. признаков К. В пределах варн, особенно вайшьев и шудр, постепенно возникают джати в значении каста. В ср.-век. Индии К. стали основой иерархич. структуры феод. общества, заменив прежнее деление общества на варны. В зависимости от места К. на ступенях феод. иерархич. лестницы определялись ее обществ. права. Высшие К. брахманов и кшатриев (раджпутов) вели свое происхождение от одноименных варн, ниже находились торгово-ростовщич. К. и еще ниже – огромное количество земледельч. и ремесленных К. Наиболее угнетенные слои полурабов-полукрепостных, как правило, относились к многочисл. К. "неприкасаемых". В число "неприкасаемых" включались иногда целые племена в процессе их подчинения более крупным и развитым в социально-экономич. отношении народностям. Большое количество "неприкасаемых" племен сохранилось до сер. 20 в. на юге Индии. Согласно индуизму, принадлежность человека к той или иной К. определяется степенью "греховности" его души в "прошлых существованиях"; эта "греховность" сохраняется якобы и в новой телесной оболочке и способна "осквернять" людей, стоящих выше в социальном отношении. Поведение членов каждой К. регламентировалось всевозможными правилами, особенно строгими в отношении браков и совместной еды с членами других К. В ремесленных К. регламентация распространялась также и на процесс труда. За соблюдением кастовых правил следили кастовые советы, к-рые накладывали на нарушителей взыскания вплоть до исключения из К. В период феодализма изгнание из К. ставило человека вне общества и было сильным орудием принуждения в руках феодалов и гос. аппарата. Протест нар. масс против кастовых ограничений выражался, с одной стороны, в форме сектантских движений, критиковавших существующие порядки, с другой – в переходе членов низших К. в ислам, формально признающий равенство людей перед богом. Экономич. и политич. раздробленность феод. Индии, неравномерность социально-экономич. развития различных частей страны привели к тому, что в различных областях Индии и у разных народов возникла своя более или менее специфич. кастовая структура, появились многочисл. К. и подкасты. По нек-рым данным, в Индии существует (сер. 20 в.) до 3 500 К. и подкаст; лишь немногие из них, напр. сословные К. брахманов и раджпутов, являются общими для всей Индии, но и внутри них имеются подразделения. Кастовый строй еще в период позднего средневековья встал в противоречие с социально-экономич. развитием страны. С ростом капиталистич. отношений К. как форма организации ремесла начинают утрачивать свое значение. В совр. Индии нет ни одной К., члены к-рой занимались бы исключительно своей кастовой профессией. Однако как пережиток феод. общества К. продолжают существовать. Кастовый строй, изолирующий людей друг от друга, мешающий объединению угнетенных классов в борьбе против эксплуататоров, всегда поддерживался господствующими классами Индии. Кастовый строй использовался англ. колонизаторами для осуществления в Индии политики "разделяй и властвуй". По конституции Индии (1950) признано равноправие: К., но фактически система кастовых различий: сохраняется. Лит.: Маркс К., Нищета философии. Соч., 2 изд., т. 4, с. 148, 150, 153–54; его же, Введение (Из экономических рукописей 1857–58 годов), там же, т. 12, с. 722; его же; Капитал, т. 1, там же, т. 23, с. 351–52, 522; Маркс К; и Энгельс Ф., Немецкая идеология, там же, т. 3, с. 38; Всемирная история, т. 1, М., 1955, с. 600–601; то же; т. 2, М., 1956, с. 567–69; Ильин Г. Ф., Шудры и рабы в древнеиндийских сборниках законов, "Вестн. древней истории", 1950, No 2, с. 94–107; Dutt N. К., Origin and growth of caste in India, L., 1931; Ghurye G. S., Caste and class in India, Bombay, 1957; Sharma R. S., S?dras in Ancient India, Delhi, 1958. А. Осипов. Москва.

Четыре индийских варны

Варны и касты в наше время

Полторы тысячи лет до нашей эры индийское общество разделилось на 4 сословия. Их назвали варнами. С санкскрита это переводится как “цвет”,”качество” или “категория”. Согласно “Ригведе”, варны или касты появились из тела Бога Брахмы.

В Древней Индии изначально были такие касты(варны):

• Брахманы;
• Кшатрии;
• Вайшья;
• Шудры.

Согласно легенде Брахма создал 4 касты из частей своего тела

Возникновение каст в Древней Индии

Причин возникновения варн или так называемых индийских каст называют много. Например, арии (не путать со лженаучными “арийцами”), завоевав индийскую землю, решили поделить местный народ по цвету кожи, происхождению и материальному положению. Это упрощало социальные взаимосвязи и создавало выигрышные условия для правления. Арийцы возвели себя, очевидно, в касту высших, и брали в жены только девушек-брахманов.

Более подробная таблица индийских каст с правами и обязанностями

Каста, варна и джати - в чем разница?

Большинство людей путают понятие “каста” и “варна”, многие считают их синонимами. Но это не так, и с этим следует разобраться.

Каждый индиец, без права выбора, рождался в закрытой группе - в варне. Иногда их называют индийской кастой. Однако, каста в Индии - это подгруппа, расслоение в каждой варне, поэтому каст сегодня существует бессчетное количество. Только в 1931 году, согласно переписи населения, были опубликованы данные о 3000 индийских кастах. А варн всегда 4.

На самом деле каст в Индии более 3000, а варн всегда четыре

Джати - это второе название касты и подкасты, и джати есть у каждого жителя Индии. Джати - принадлежность к той или иной профессии, к религиозной общине, она тоже закрыта и эндогамна. В каждой варне есть свои джати.

Можно провести примитивный аналог с нашим обществом. Например, есть дети богатых родителей. Это - варна. Они учатся в отдельных детских садах, школах и университетах, общаются преимущественно, между собой. Эти дети, вырастая в подростков, делятся на субкультуры. Кто-то становится хипстером, кто-то - “элитным” предпринимателем, другие - творческой интеллигенцией, а кто-то - свободным путешественником. Это - джати или каста.

Касты в Индии могут делиться по религии, профессии и даже интересам

Они могут делиться по , по интересам, по выбранным профессиям. Однако, как это ни странно, люди этой варны редко “смешиваются” с другими, низшими варнами и даже кастами, и всегда стремятся к общению с теми, кто выше их.

Четыре индийских варны

Брахманы - высшая варна или каста в Индии. К ней относились жрецы, священнослужители, мудрецы, учителя, духовные наставники и те люди, которые связывали других людей с Богом. Брахманы были вегетарианцами и могли есть только ту пищу, которую приготовили люди их каст.

Брахманы - высшая и самая уважаемая каста в Индии

Кшатрии - это индийская каста или варна воинов, защитников своей страны, дружинников, солдатов и, как ни удивительно, царей и правителей. Кшатрии были защитниками брахманов, женщин, стариков, детей и коров. Им разрешалось убивать тех, кто не соблюдал дхарму.

Наиболее яркими представителями касты кшатриев-воинов являются сикхи

Вайшьи - это свободные общинники, торговцы, ремесленники, земледельцы, рабочий класс. Не любили заниматься тяжелым физическим трудом и крайне щепетильно относились к пище. Среди них могли быть очень зажиточные и богатые люди - владельцы , предприятий и земель.

Каста вайшьи зачастую это богатые купцы и землевладельцы, которые не любят тяжелой черновой работы

Шудры - низшая варна или каста Индии. В нее входили слуги, разнорабочие и чернорабочие. Все те, кто не имел ни дома, ни земли, и выполнял самую тяжелую физическую работу. Шудры не имели права молиться богам и становиться “дваждырожденными”.

Шудры - низшая каста в Индии. Они живут бедно и очень тяжело работают

Религиозный обряд, который проходили три верхних варны или касты Индии назывался “упанаяна”. В процессе посвящения на шею мальчика надевали освященный шнур, соответствующий его варне, и с тех пор он становился “двиджа” или “дваждырожденным”. Он получал новое имя и считался брахмачари - учеником.

У каждой касты свои обряды и посвящения

Индуисты верят, что праведная жизнь позволяет родиться в более высокой касте в следующей жизни. И наоборот. А брахманов, которые уже прошли большой цикл перерождений на Земле, ждет воплощение на других, божественных планетах.

Каста неприкасаемых - миф и реальность

Отдельное внимание нужно уделить неприкасаемым. Существование 5-ти индийских каст - это миф. На самом деле, неприкасаемые - это те люди, которые не попали в 4 варны по каким-то причинам. Согласно индуизму, они вели неблагочестивую жизнь в прошлом перерождении. “Каста” неприкасаемых в Индии - это чаще всего бездомные, нищие люди, которые осуществляют самую унизительную и грязную работу. Они попрошайничают и воруют, . Своим присутствием оскверняют индийскую касту брахманов.

Вот так живет каста неприкасаемых в Индии сегодня

Правительство Индии в некоторой степени защищает неприкасаемых. Уголовно наказуемо называть таких людей неприкасаемыми или даже внекастовыми. Запрещена дискриминация по социальному признаку.

Варны и касты в Индии сегодня

Какие касты есть в Индии в наше время? - спросите вы. А каст в Индии тысячи. Некоторые из них немногочисленны, однако есть и известные на всю страну касты. Например, хиджры. Это - индийская каста неприкасаемых, в Индии к ней относят трансгендеров, транссексуалов, бисексуалов, гермафродитов, интерсексуалов и гомосексуалов. Их шествия можно встретить на улицах больших и маленьких городов, где они совершают подношения матери-Богине. Благодаря множественным акциям протеста, индийская каста хиджр добилась признания себя “третьим полом” официально.

Люди с нетрадиционной сексуальной ориентацией(Хиджры) в Индии также относятся к касте неприкасаемых

Варны и касты в Индии в наше время считаются некоторым пережитком прошлого, но зря - система остается. В больших городах границы несколько стираются, а вот в деревнях старый уклад по-прежнему сохранен. Согласно Конституции Индии, запрещена дискриминация людей по варне или касте. Существует даже Конституционная Таблица Каст, в которой, кстати, вместо “индийская каста” используется термин “община”. В ней указано, что каждый гражданин Индии имеет право получить соответсвующий документ, который свидетельствует о принадлежности к касте.

В Индии любой желающий может получить документ о принадлежности к касте

Итак, кастовая система в Индии не просто сохранилась и дошла до наших дней, она работает и по сей день. Более того, другие народы тоже делятся на варны и касты, просто не дают этому социальному делению названия.

Касты в Индии

«В Индии до сегодняшних времен сохранилось кастовое деление. Кастовая система в индуизме делит общество на четыре сословия - варны (*цвет, форма, внешность* - санскрит).

Брахманы - учителя и священники

Кшатрии - воины, правители, дворяне

Вайшьи - земледельцы, торговцы и предприниматели

Шудры - слуги и рабочие

Никто точно не знает, является ли деление на касты частью индуизма или же социальным обычаем. Древние писания веды поддерживают кастовую систему. Однако другие писания утверждают, что изначально принадлежность к касте зависела от рода деятельности человека, его личных качеств, а не от рождения. Однако, система варн сильно изменилась и стала жесткой кастовой системой. Принадлежность к той или иной касте передавалась по наследству, и у людей из низших каст не было возможности изменить свою жизнь. Это привело к началу дискриминации.

Брахманы являются представителями наивысшей касты в Индии. Они не могут заниматься ручным трудом и обычно работают счетоводами и бухгалтерами, служат духовными наставниками, учителями. Землевладельцы – брахманы вполне могут обрабатывать наделы, но ходить за плугом им запрещено. Однако женщины из этой касты могут прислуживать в доме. Браки заключаются исключительно между представителями касты, употреблять можно только пищу, которая приготовлена брахманами, из рук других каст еду принимать строжайше запрещено.

Кшатрии находятся на ступень ниже брахманов, и их главной целью существования является защита родины. В мирное время кшатрии работают не только в войсках, но и на разных административных должностях, например управляющими в поместьях. Мужчина из этой касты может жениться на девушке, которая относится к более низкой подкасте , но женщина не имеет такого права.

Жители Индии, занимающиеся торговлей, относятся к касте вайшьи. Как правило, все представители занимаются торговлей или же банковским делом. В обработке земли не участвуют, однако иногда могут включаться в управление хозяйством деревенских предпринимателей и помещиков.

Шудры – это представители крестьянской индийской касты. Разведенные женщины и вдовы, относящиеся к этой касте, могут повторно выходить замуж, всем шудрам разрешено есть мясо. Шудры – это кузнецы, гончары, плотники, ткачи, столяры, маслоделы, парикмахеры, каменщики, мясники и многие другие.

Неприкасаемые

Неприкасаемыми именуют очень бедных или совсем нищих людей, которые занимаются наиболее грязными и сложными работами, такими как выделка кож, уборка туалетов и мертвых животных с улиц, чистка канализаций, работа на свалках. В шахтах и так далее.

Неприкасаемые не имеют права приходить в дома представителей высших каст, и даже брать воду из колодцев, которые принадлежат членам высших каст. Ранее был в силе запрет, по которому неприкасаемые не имели права подходить к члену высшей касты на расстояние, которое было больше. Чем определенное количество шагов.

Ниже низших

Быть частью неприкасаемых – не самая ужасная участь. Существуют еще так называемые парии, которые не относятся ни к какой из существующих каст. Парии практически полностью исключены из всевозможных общественных отношений. Участники этого сословия появляются на свет в результате союза людей, которые принадлежат к разным кастам, или же сами являются париями.

Ранее парией можно было стать, только лишь прикоснувшись к представителю этого сословия.

За пределами каст

Помимо разделений по кастам, есть еще разделения по профессиональным признакам, которые называются джати. Например, есть джати священнослужителей, горшечников и даже воров. Переход из одной джати в другую в Индии достаточно затруднен даже в современное время, джати продолжают передаваться по наследству.

Нередки случаи убийств индийских влюбленных , которые полюбили друг друга или даже поженились, принадлежа не только к разным кастам, но даже и к разным джати.

Сертификация

Кастовый сертификат может получить абсолютно любой гражданин Индии, который принадлежит к касте-джати. Этот сертификат доказывает принадлежность человека к определенной касте, которые перечислены в таблице каст, опубликованной в Конституции Индии.

Касты в Индии

По учению вед, Брама сотворил четыре разряда людей, называемых кастами. Первую касту, браминов, предназначенную просвещать человечество и управлять им, он сотворил из своей головы или рта; вторую, кшатрий (воинов), защитников общества, из руки; третью, вейзий или вайши, питателей государства, - из живота; четвертую, судр, из ног, уделив ей в вечный удел - служить высшим кастам.

Первые три касты, далеко не уравненные между собою, имеют однако то общее, что каждая из них пользуется какими бы то ни было, своими преимуществами; четвертая же каста и смешанные, стоящие еще ниже ее, не имеют никаких прав. На судру закон смотрит не как на гражданина, или человека, а просто как на механическое орудие, необходимое для существования трех высших каст, и могущее быть полезным для достижения разных целей.

Слово каста означает цвет, и нельзя не обратить внимания на замечательный факт, что у высших каст кожа более светлая, чем у нижних. Вероятно, в Индии, как и во многих государствах Европы, члены касты или сословия суть не что иное, как потомки прежних, враждебных друг другу племен. Иначе трудно понять возможность установления гражданского быта, подобного индийскому. Касты выражают собою, может быть, слои различных завоеваний.

Брамин; "сын солнца, потомок Брамы, бог между людьми" (обычные титулы этого сословия), по учению Мену, есть глава всех сотворенных созданий; вся вселенная ему подвластна; остальные смертные сохранением своей жизни обязаны его заступничеству и молитвам; его всемогущее проклятие может мгновенно уничтожить грозных полководцев с их многочисленными полчищами, колесницами и боевыми слонами. Брамин может сотворить новые миры; может даже дать жизнь новым богам. Брамину должно воздавать большие почести, чем королю. Неприкосновенность брамина и жизнь его охраняются в здешнем мире кровавыми законами, в том - страшными угрозами. Если судра осмелится словесно оскорбить брамина, то закон велит вбить ему в горло, на десять вершков, раскаленное железо; а если ему вздумается сделать брамину какое-нибудь наставление, несчастному заливают рот и уши кипящим маслом. С другой стороны, позволено всякому принимать ложную присягу или лжесвидетельствовать перед судом, если этими поступками можно спасти брамина от осуждения. Брамин не может быть ни под каким условием ни казнен, ни наказан, ни телесно, ни денежно, хотя был бы уличен в самых возмутительных преступлениях: единственное наказание, которому он подвержен, есть удаление из отечества, или исключение из касты. Одному брамину предоставлено право толковать священные книги, отправлять богослужение и предсказывать будущее; но он лишается этого последнего права, если три раза ошибется в предсказаниях. Брамин преимущественно может врачевать, ибо "болезнь есть кара богов"; только брамин может быть судьею, потому что гражданские и уголовные законы Индусов включены в их священные книги. Словом, брамин любимец богов; он создание сильное, случайное у престола правителей мира, а следовательно ему и книги в руки: уж так следует по азиатской логике. Но, утверждая свою безопасность на безмолвном страдании народа, основатели браминской касты подвергли, видно для примера, и свою партию целому ряду мучительных испытаний. Обязанности брамина весьма сложны, и правила о них составляют целый свод. Любопытно следить за обдуманною дисциплиною, которая встречает брамина при самом рождении и не выпускает его из своих железных рук до самой смерти.

Жан-Жак Руссо доказывал, что воспитание должно начинаться с колыбели: мысль справедливая, но не новая. Индийцы давно знают это, и даже превзошли знаменитого философа. Они посылают учёных мужей беседовать с беременною женою брамина, чтобы "таким-образом приготовить дитя к воспринятию мудрости". Вся жизнь брамина делится на четыре периода; рождению его предшествуют и следуют большие религиозные торжества; 12 дней спустя, ему дается имя; на третьем году от роду, ему бреют голову, оставляя только клочок волосе, называемый кудуми; несколько лет спустя, он отдается на руки духовному наставнику (гуру). Воспитание у этого гуру продолжается обыкновенно от 7 или 8 до 15 лет. В продолжение всего времени воспитания, состоящего преимущественно в изучении вед, ученик обязан к самому слепому повиновению своему наставнику и всем членам его семейства. Ему поручают часто самые чёрные домашние работы, и он должен исполнять их беспрекословно. Воля гуру заменяете ему закон и совесть; улыбка его служит лучшею наградою. Во время преподавания уроков ему запрещено не только говорить с товарищами, но даже кашлять и плевать, "чтобы не развлекать внимания." - Не видно ли во всех этих чертах поразительного сходства с нравственною порчею людей, какая нередко бывала облечена в систему, и у нас в Европе? Таковы были лицемерные, разоблаченные теперь повсюду правила иезуитов. По окончании воспитания, юноша, удостаивается посвящения или перерождения, наружным знаком котораго служить возложение шарфа или пояса (сенбр), от левого плеча через грудь и спину. До минуты этого опоясывания, брамин назывался "одно-рожденным", стоял наравне с судрою, но после обряда, считается уже дважды-рожденным, переходит во второй период жизни. - В этот период он вступает в брак, воспитывает свою семью и исполняет обязанности брамина, т. е. толкует веды, принимает подарки и раздает милостыню.

Брамины разделяются на мирян и духовных, и распадаются, по занятиям своим, на различные классы. Замечательно, что между духовными, жрецы занимают нижнюю ступень, а высшую те, которые посвятили себя одному толкованию священных книг. Браминам строго запрещается принимать подарки от лиц недостойных, т. е. от людей, принадлежащих к последним ступеням общественной лестницы. В случае нужды, брамину разрешается просить милостыню у людей трех высших каст и заниматься торговлею; но ни под каким видом, он не может служить кому бы то ни было. Музыка, танцы, охота и азартная игра, запрещены всем браминам. Нижним разрядам этого сословия запрещается, под опасением выключения из касты, употребление вина и всяких горячительных вещей, как то : лука, чеснока, яиц, рыбы, всякого мяса, кроме от животных, заколотых на жертву богам. - Высшие брамины, толкователи закона, изъяты от постов и исполнения многих внешних обрядов. Им предписывается особенное соблюдение наружного достоинства сана, прилежное изучение и толкование закона2. Наряд брамину определяется следующий: "Он должен стричь волосы и бороду; носить широкий белый плащ и охранять тело от всякого телесного и нравственного осквернения". В таком вид являются брамины теперь, опершись на длинный посох, держа в руках огромный фолиант вед, и с золотыми серьгами в ушах. Кроме пояса, сплетенного из трех, в каждой по девяти, веревочек, ежегодною переменою которого отпускаются брамину все грехи его, он отличается и длиною своего посоха, который у него гораздо выше головы, тогда как у воина достает только до лба, у купца наравне с подбородком, и так далее, понижаясь постепенно у каждой касты. Упомянутым осквернениям нет конца; например, брамин осквернит себя, если сядет за один стол даже с королем, не говоря уже о членах нижних каст. Он должен скорее мученически умереть, чем согласиться отдать дочь свою за короля. - Он обязан не смотреть на солнце в определенные часы и выходить из дому во время дождя; он не может шагать через веревку, к которой привязана корова, и должен проходить мимо этого священного животного, или идола, не иначе как оставляя их вправо от себя. Он не должен ни обедать вместе с женами, ни глядеть на них, когда они сами едят, зевают или чихают - Желающие долголетия на земле, не должны ступать на хлопчатую бумагу или хлебные зерна. - Рабски исполняя тысячи подобных мелочных, внешних предписаний, брамины, разумеется, тем более дают себе свободы в остальных действиях жизни. Вообще индусы, как нельзя лучше доказывают, что где множество правил жизни освящены обычаем и распространяются на все действия человека, там внутреннее сознание о них совершенно исчезает. Брамин, желающий удостоиться почётного звания толкователя законов и верховного наставителя, гуру, приготовляется к этому разными лишениями. Он отрекается от брака, предается основательному изучению вед в каком-нибудь монастыре, в продолжение 12-ти лет, удерживаясь в последние 5 даже от разговора и объясняясь лишь знаками; таким-образом, достигает он наконец желанной цели, и делается духовным учителем.

Достигнув 40-летняго возраста, брамин вступает в третий период своей жизни, называемый ванапрастра. Он должен удалиться в пустыню и сделаться отшельником. Здесь он прикрывает наготу свою древесной корой или кожею чёрной антилопы; не стрижет ни ногтей, ни волос; спит на камне или на земле; должен проводить дни и ночи "без дома, без огня, в совершенном безмолвии, и питаясь одними кореньями и плодами." Он должен постоянно умерщвлять свое тело, стоять голый под проливным дождем, зимою носить мокрое платье, летом выстаивать под жгучими лучами солнца, посреди пяти огней3. Проведя таким-образом 22 года в молитве и посте, брамин вступает в четвертый отдел жизни, называемый саниясси. Тут только он освобождается от самоумерщвления и всяких наружных обрядов. Старик-отшельник углубляется в совершенное созерцание, и с улыбкою ждет блаженной минуты смерти, когда душа оставит тело, как птичка оставляет ветку дерева. Душа брамина, умершего в состоянии саниясси, тотчас обретает слияние с божеством (нивани); а тело его в сидячем положении опускается в яму и обсыпается кругом солью.

Судя по этим странным правилам, должно бы полагать, что брамин проводить всю свою жизнь вдали от всяких мирских помыслов, посвящая ее исключительно заботе о просвещении других и приготовлению себе блаженного нивани; но действительность не подтверждает такого заключения. Пойдем дальше, и мы встретим правила другого направления, в которых, обнаруживается коренная мысль этой последовательной духовной аристократии Индустана.

Всякий король или правитель должен иметь брамина главным советником, по-нашему первым министром. Брамины воспитывают короля и научают его искусству прилично жить, управлять собою и народом. Их мудрости поручается вся судебная часть; а чтение вед, хотя и позволялось законами Мену трем высшим кастам, - зато, толкование их предоставлено исключительно браминам. Денежное обеспечение браминской касты тоже предусмотрено законом. Щедрость к браминам составляет религиозную добродетель для всех верующих, и есть прямая обязанность правителей. Жертвоприношения и всякие обряды приносят браминам хороший доход: "Органы чувств, говорит Мену: доброе имя в здешнем мире и блаженство в будущем, самая жизнь, дети, стада - все погибает от жертвоприношения, оконченного скудными дарами браминам."

По смерти безродного брамина, выморочное имущество его обращается не в казну, а в касту. Брамин не платит никаких налогов. Гром убил бы короля, дерзнувшего посягнуть на лицо или имущество "святого мужа"; бедного брамина содержат на государственный счёт.

Вторую касту составляют кшатрии, воины. Во времена Мену, члены этой касты могли приносить жертвы, и изучение вед вменялось в особенную обязанность князьям и героям; но впоследствии брамины оставили им одно позволение читать или слушать веды, не разбирая и не толкуя их, а право изъяснения текстов присвоили себе. Кшатрии должны раздавать милостыню, но не принимать ее, избегать пороков и чувственных наслаждений, жить просто, "как подобает воину." Закон гласит, что "каста священническая не может существовать без касты воинов, как и последняя без первой, и что спокойствие всего мира зависит от согласия обеих, - от союза знания и меча." - С малыми исключениями, все короли, князья, полководцы и первые правители принадлежат ко второй касте; судебная же часть и управление воспитанием находились издревле в руках браминов. Кшатриям разрешено потребление всякого мяса, кроме бычачьего и коровьего. - Каста эта делилась прежде на три части: к высшему классу принадлежали все владетельные и невладетельные князья (райи) и их дети (райянутры).

Третью касту составляют вейзии или вайши. Прежде и они участвовали, как в жертвоприношениях, так и в праве читать веды, но впоследствии, стараниями браминов, утратили эти преимущества. Хотя вейзии стояли гораздо ниже кшатриев, но все-таки занимали почётное место в обществе. Они должны были заниматься торговлею, хлебопашеством и скотоводством. Права вейзии на собственность уважались, и поля его считались неприкосновенными. Он имел освященное религиею право пускать деньги в рост. Высшия касты - браминов, кшатрий и вейзий, пользовались все три шарфом, сенаром, всякая своим, и назывались поэтому дважды-рожденными, в противоположность однажды-рожденным, судрам.

Обязанность судры, говорит кратко Мену: служить трем высшим кастам. Всего лучше для судры служить брамину, за неимением его кшатриям, и наконец уж вейзием. В таком единственно случае , если он не найдет возможности вступить в услужение, разрешается ему заняться полезным ремеслом. Душа судры, с усердием и честно прослужившего всю жизнь брамину, при переселении, возрождается в человека высшей касты. Как попечительно браминское учение заботится об участи народа!

Судре запрещается даже глядеть на веды. Брамин не имеет права не только толковать вед судре, но обязан и читать их про себя в присутствии последнего. Брамин, который позволит себе истолковывать судре закон, или объяснять ему способы покаяния, будет наказан в аду Асамарите. Судра должен питаться объедками своих господ и носить их обноски. Ему запрещается приобретать что-нибудь, хотя бы честным средством, "чтобы он не вздумал возгордиться к соблазну священных браминов." Если судра оскорбит словесно вейзию или кшатрию, то ему вырезывают язык; если он осмелится сесть подле брамина, или занять его место, - то раскаленное железо прикладывается к более виновной части тела. Название судры, говорит Мену: есть бранное слово, - и штраф за убиение его не превышает суммы, платимой за смерть неважного домашнего животного, - например, собаки или кошки. Убиение-же коровы считается гораздо более предосудительным делом: умерщвление судры - проступок; убиение коровы грех!

Неволя есть естественное положение судры, и господин не может освободить его, дав ему отпускную; "ибо, говорит закон: кто, кроме смерти, может освободить судру от природного состояния?" Нам, Европейцам, довольно трудно перенестись в этот столь чуждый мир; мы, поневоле, хотим подвести все под свои понятия, под известные нам нормы, - а это-то и вводит нас в заблуждение. Так, например, по понятиям Индусов, судры составляют класс людей, значенных природою для служения вообще, но, вместе с тем они не считаются рабами, не составляют собственности частных лиц. Бывали, конечно, и судры-рабы; но вся каста как сословие, была кастою свободною, и участь членов ее не зависела от одного произвола временных господ. Отношение господ к судрам, несмотря на приведенные примеры бесчеловечного взгляда на них, с точки религиозной, было определено гражданским законом, - особенно мера и способ наказаний, которые во всем совпадали с патриархальными наказаниями, допускаемыми народным обычаем в отношениях отца, или старшего брата, к сыну, или меньшому брату, мужа к жене, и гуру к ученику. Как, вообще, почти везде и общественных учреждениях женщина подвергается преимущественно всем возможным ограничениям, - так и в Индии строгость разделения каст тяготеет гораздо более на женщине, чем на мужчине. Мужчине, при вступлении во второй брак позволяется выбрать жену из низшей касты, кроме судры. Так, например, брамин может жениться на женщине второй и третьей касты; дети от этого смешанного брака займут среднюю степень между кастами отца и матери. Женщина же, выходя замуж за мужчину низшей касты, совершает преступление: она оскверняет и себя и все свое потомство. Судры могут вступать в брак только между собою. Смешение с ними производит нечистые касты, из которых самая презренная та, которая происходить от смешения судры с браминкою. Члены этой касты называются чандалами, и должны быть палачами или живодерами; прикосновение чандалы влечет за собою изгнание из касты.

Замечательно, что из четырех древних каст ни одна не имела назначения заниматься ремеслами. Из этого должно заключить, что, или установление каст предшествовало здесь существованию большей части ремесл, или же ремесла считались занятием, до того унизительным, что отдавались в удел судрам, недостойным быть в услужении, и членам нечистых каст.

Ниже нечистых каст стоит еще жалкий род парий. Они отправляют, вместе с чандалами, самые низкие работы. Парии сдирают с падали кожу, вырабатывают ее, а мясо съедают; но от коровьего мяса воздерживаются. Прикосновение их оскверняет и лица и предметы. Они имеют свои особые колодцы; подле городов им отводится особый квартал, окруженный рвом и рогатками. В деревнях они тоже не имеют права показываться, но должны скрываться в лесах, пещерах и болотах. Брамин, оскверненный тенью парии, должен броситься в священные воды Ганга, который одни только в состоянии смыть такое пятно посрамления. - Еще ниже парии стоят пулии, живущие на Малабарском берегу. Рабы Наиров, они принуждены укрываться в сырых подземельях, и не смеют поднять глаз на благородного Индуса. Завидев издали брамина или Наира, пулии испускают громкий рев, чтобы предостеречь господ о своей близости, и пока "господа" пережидают на дороге, они должны спрятаться в пещеру, в чащу леса, или взобраться на высокое дерево. Кто не успел спрятаться, того Наиры разрубают, как нечистого гада. Пулии живут в страшной неопрятности, едят падаль и всякое мясо, кроме коровьего.

Но и пулия может отдохнуть на минуту от подавляющего его всеобщего презрения; есть человеческие создания еще жалче, ниже его: это париары, - ниже потому, что, разделяя все унижение пулий, они позволяют себе есть и коровье мясо!.. Можете представить себе, как содрогается душа правоверного Индуса при таком святотатстве, и поэтому европейцы и мусульмане, которые тоже не уважают неприкосновенности тучных индийских коров и знакомят их с местоположением своей кухни, все они в его мнении, нравственно, вполне совпадают с презренным париаром.

После этого очерка общественного значения различных каст Индии, читатель поймет, как страшно наказание лишения касты, вследствие которого и судра, и вейзия, и кшатрия, и брамин, становятся вдруг в одном ряду с отвратительным париею . Где не торжествует учение истины, там люди везде одни и те же, несмотря на цвет их кожи: Индус, которому вы скажете, что он "человек вне касты" - рассердится на вас, по крайней мере, столько же, сколько немецкий барон, в дворянстве которого вы вздумали бы усомниться. Но здесь, в Индустане, дело идет не об одном тщеславии. Есть, конечно, случаи, когда лишенный касты может надеяться снова вступить в свои права. Иногда, например, какого-нибудь несчастного лишают касты оскорбленные родственники за несоблюдение приличий общежития, - за то, что он не присутствовал на родственной свадьбе или на похоронах важного родственника, - или за то, что не пригласил родных к себе на свадьбу или на похороны кого-нибудь из членов своего семейства. В таком случае, виновный, задобрив оскорбленных приличными дарами, является с поникшей головой перед начальниками касты. Тут он выслушивает без возражения упреки, подвергается безропотно телесному наказанию, и молча, платит наложенный денежный штраф. Потом, дав обет исправиться, он проливает слезы умиления, и распростирается, наконец, так, чтобы касаться пола носками ног, коленами, животом, грудью, лбом и руками, чту называется сактанжа (простирание шести членов ). Начальники касты, удостоверившись в искренности раскаяния виновного, подымают его с пола, обнимают, целуют, и включают опять в свою касту, примирение с которою кончается великолепным угощением собранного общества, на счёт преступника. Если кого-нибудь исключили из касты за более важное преступление и по приговору не родственников, а самих начальников, тогда примирение сопряжено с большими затруднениями. Главную роль очищения играет огонь: виновному то жгут язык раскаленным золотом, то другие части тела, железом, - то заставляют его проходить медленно по горячим угольям. В довершение всего, он должен пролезать несколько раз под хвостом коровы и выпивать сосуд, наполненный отвратительным напитком пентжа-гавия. Это покаяние, как и всегда, заключается щедрым угощением всех браминов, сколько бы их ни сбежалось с разных сторон.

Но не всегда возможно примирение с кастою: есть случаи, в которых изгнанный и все потомство его подвергаются на веки веков проклятию, и хорошо еще, если жена и дети его не оставят. Часто бывает, что семейство предпочитает касту отцу или мужу: тогда тот, кто вчера был богатый брамин, окруженный семейством, делается вдруг скитальцем, не имеющим ни семьи, ни отечества, ни настоящего, ни будущего.

Благодаря страшному влиянию лишения касты, браманское исповедание могло обойтись без нетерпимости, которою вооружались, или к которой: прибегали для собственного охранения, в разные времена, почти все церкви в разных странах4.

Указав каждому классу народонаселения свое место, и устроив все так, что отпадение от веры отцов или от формы, освященной законом, влечет за собою неминуемо не только осрамление, но и совершенное разорение, - индийская религия могла вполне успокоиться. Она могла открыть границы государства, не нуждаясь в китайской стене и не страшась вторжения иностранцев, которые, находясь вне всех установленных классов, в мнении народа должны были б стоять ниже самых парий. И действительно, сильная своею бездейственностью, индийская религия отличалась всегда духом терпимости. По тем же причинам, она была всегда и врагом прозелитизма. Не нарушив своих коренных гражданских учреждений, она не может, никаким образом, усыновить своего неофита. По ее учению, одно рождение в состоянии подарить смертного качеством брамина, кшатрии или вейзии, и нет на земном шаре такой власти, которая могла бы заменить этот случай. Индусы считают касту существенною принадлежностью и частью организма, а потому и не поняли бы Европейца, который стал бы доказывать им возможность присвоения кому-либо прав сословия, в котором он не родился.

Следствием такой системы было то, что ни один Европеец не мог проникнуть во все таинства браминской веры, и что весьма немногие Индусы приняли учение Христа или Магомета. Завоеватели-мусульмане не смешались с последователями Брамы, - а христианские миссионеры нашли некоторый отзыв только в сердцах страждущих парий.

Взглянем теперь на состояние каст в настоящее время.

Индусы хотя и остались во многом верными своим древним учреждениям и обычаям, но все-таки и у них огромное пространство тридцати столетий не могло пройти без всяких следов. Разделение каст и отношение их друг к другу подверглись, может быть, большим изменениям, чем все другие стороны их гражданского быта.

Брамины хвалятся, что из четырех древних каст, до настоящего времени, осталась неизменною только одна их; но остальное народонаселение не соглашается с этим: так, например, Раджпуты считают себя прямыми потомками князей и полководцев из касты кшатрий, а Маратты - потомками простых воинов чистой крови; многие ремесла относят прародителей своих к касте вейзий. Словом, Индусы до сих пор не хотят расстаться с своими древними преданиями, и мы увидим ниже, что хотя прежняя форма изменена силою вещей, но изменилась она все-таки в духе каст, т. е. в духе, чуждом всему человеческому и общему.

Учение братства всех людей, преподаваемого законом Христа, недоступно обществу, не допускающему нашего понятия о сотворении одного человека, но освятившему неравенство сословий, сказанием о неравенстве предназначения при сотворении каст, - обществу, цепляющемуся изо всех сил за гниющие развалины своей постыдной старины, потому только, что она своя. Впоследствии мы увидим, как систематическая подлость староверов и патриотов Индустана, привитая крови всего народа, не только лишила эту страну доселе всякого собственного развития, но и как сильно она отстаивает ее от влияния мусульман и европейцев.

Брамины поныне составляют одну касту и имеют тем самым огромный перевес над потомками других трех древних сословий, распавшихся на множество подразделений. Мы уже сказали, каким-образом они в течение веков, мало-помалу, лишили другие касты права изучать веды, желая присвоить себе монополию религиозного толкования. Предприятие это увенчалось совершенным успехом, особенно по мере постепенного преобразования и упадка других каст; но между тем и сами брамины, относительно религиозных обрядов и домашнего быта, во многом отступили от древних правил. В некоторых случаях они возложили на себя, конечно, еще новые строгости; так, например, нынешние брамины дают обет воздерживаться от потребления всякого мяса; им безусловно запрещается вступать в брак с женщинами низшей касты; но все подобные строгости страшны только на словах, а в действительности обет воздержания не исполняется: брамины не только едят всякое мясо, под предлогом освященного и принесенного в жертву, но предаются и пьянству и сластолюбию, и вообще отличаются нравственностью, в высочайшей степени испорченною. Разделение жизни на четыре периода, послушание и смирение воспитанника, многолетние мучения отшельника, - все это давно, забыто и уступило место корыстолюбию, едва прикрываемому отвратительным ханжеством.

Касательно гражданского положения, брамины в наше время позволяют себе вступать и в военную службу, и заниматься тем из ремесел, которые почитаются чистыми. Впрочем, в этом отношении есть различные оттенки, смотря по местности. В южных частях Индустана из числа мирских занятий они принимают на себя только должности писарей и государственных чиновников. Вся иерархия должностных лиц по управлению, от первого министра до сельского писаря, принадлежит к их касте, не говоря; уже о судебных должностях, занимаемых исключительно ими со времен Мену. Кроме того, они священнодействуют и находятся на лицо везде, где надобен грамотный человек. В тех частях Индустана, где Монголы ввели свой образ правления, водворение персидского языка вытеснило браминов из государственной службы и открыло ее Персиянам и потомкам судр; в Декане та же самая причина содействовала к ограничению их власти. Каста эта не может похвалиться любовью народа; но она богата, сильна, последовательна, - а народ беден, слаб своею раздробленностью, погряз в невежестве, - и потому находятся и теперь еще места, где он смотрит на касту браминов, как на сословие, не только сильное, но и святое. Всего более значения утратили брамины в Бенгалии.

Брамины-священники должны ходить с непокрытою головою и голыми плечами, - браминам-мирянам разрешена чалма и длинная одежда. Женщины разрисовывают себе на лбу отличительную черту секты или подразделения касты, к которой принадлежит муж; они носят коротенькую кофточку и облекают стан свой в широкое покрывало.

Учёнейшие брамины знают астрономию и составляют календари. Брамины-чиновники, унижающиеся иногда до должности кассира у европейских банкиров в Мадрасе и Калькутте, называются пандидапапанами. Сектаторы Шивы, татайдипапаны, должны жить милостынею и постоянно бормотать молитвы; жрецы Вишну, папан-вайшенавены, отправляют службу в пагодах, посвященных их богу-покровителю. Эти последние находятся в огромном количестве, и установили между собою определенную иерархию, соблюдение которой охраняется строгими штрафами: иначе бы и не могло быть никакого порядка, ибо в одном Джагернате живет их не менее 3000.

Высшую степень между, браминами- священниками занимают гуру, местные и духовные начальники или секты или монастыря. Так, у вишнуитов и шиваитов есть свои гуру, имеющие надзор за чистотою веры в известном околодке. Несколько раз в год они предпринимают ревизии в своих эпархиях. При описании сект, мы говорили о великолепии этих поездов; в настоящее время гуру нередко совершают их ночью, для избежания встреч с мусульманами и Европейцами. Гуру сбирает церковные приношения со всей своей эпархии, и определяет сам из этих сумм содержание жрецам, баядеркам и остальному причету подведомственных ему пагод. Доходы эти бывают в иных местах очень значительны. Так, ценность подаяний, приносимых на алтари Уйраваля, доходит, говорят, до 140,000 рублей серебром в год. Всякий гуру независим в духовном отношении, и управляет по положениям своей секты, ибо церковь Индустана не знает единства в не имеет видимой главы...»